_()_

본 논문은 출가전과 달리 죽음에 대한 관심이 공론화되고,

죽음문화가 정착되는 사회적 현상을 바라보며

종교인으로써 앞으로 나아갈 길에 대한 방향정립을 위해 준비한것입니다.

그렇기에 학술논문을 원칙으로 제출하는것이 규정이나

학인의 신분으로 짧은시간동안 원하고자하는 내용을

제 방식대로 자유롭게 서술하였습니다.

그로인해 심사위원님들로 논문적이지 못한 용어와 구성,

전개면에서 에세이적인 느낌이 다분하다는 평으로 걱정듣기도 하였습니다.

그러므로 앞으로 이 글을 통해 논문작성을 참조하고자하는 학인스님들은

제 논문을 선례로 삼아

되도록 학술논문서식을 지켜 제출하시기를 권하는 바입니다.

바쁜 강원생활속에서 논문준비를 통해

그동안 손놓았던 수많은 책들과 인터넷의 자료속에서

제가 가고자했던 길의 막연함을 벗어나

수행의 나침반을 확립할 수 있었기에 행복했습니다.

앞으로 학인논문을 준비하시는 수많은 학인스님들도

학인논문을 통해 투자한시간, 노력한 결실만큼

수행의 나침반을 삼게 되시길 간절히 발원합니다.

_(())_

2009년도 제5회 전국승가대학 학인논문공모전

臨終의례 문화와 佛敎徒의 역할

- 초기경전과 현대과학을 통해 본  Buddha의 Well-dying사상을 중심으로 -

운 문 사  승 가 대 학

사집반  자  경(慈  鏡)

佛紀 2553년  9월 30일

發   願   文

나날이

평범함으로 하루를 시작하고

감사함으로 마무리 할 수 있도록

가피내려주시는 불보살님께 감사드리며

불·법·승 삼보에 귀의합니다.

삶은 내영혼의 동반자

나를 찾는 여행.

매일 같이 여행을 떠납니다.

그 바른 길을 찾아

첫발을 내딛어 출가하기까지

사랑으로 낳아주시고 자비로써 길러주신 부모님과

지혜의 눈을 밝혀 수행자의 삶을 시작할 수 있도록

나침반이 되어주시는

인연 닿은 모든 스승님들께

이 글을 바칩니다.

지혜로운 보살행을 行하기위해

죽음 앞에서 후회하지 않기 위해 나선

출가사문의 길.

이 논문을 계기로

모든 이들에게 불교적 생사관의 나침반이 되어

붓다의 가르침대로

삶과 죽음을 지혜롭게 갈무리하는 불교도 되겠습니다.

무쏘의 뿔처럼 如如하고 孤高하게

붓다의 삶대로 살아가는 용기 있는 수행자 되겠습니다.

마하반야바라밀

_(())_

【요 약 문】

『臨終의례 문화와 佛敎徒의 역할 』

- 초기경전과 현대과학을 통해 본  Buddha의 Well-dying사상을 중심으로  -

운문승가대학

사집반 자 경

현대 사회에 있어서 죽음은 가장 우발적이고 예측 불가능한 사건이다. 김대중, 노무현 전 대통령, 김수환 추기경, 유명연예인들의 자살 등 사회적 공인의 잇따른 죽음과 존엄사 논란으로 여러사회분야 및 종교계에서 죽음에 대한 논의가 공론화 되고 있다. 일 년에 우리나라에서 사망하는 수는 약 24만 명 정도이며, 하루에 평균 약 700명이 사망하는 셈이다. 한국은 세계 최고 수준의 낙태율로 대략 하루 4천건 이상과 OECD 자살율 1위로 하루 평균 35명이 자살을 한다고 한다.

죽음을 생겨남과 사라짐이라고 표현한다면 우주에서 작은 미물에 이르기까지 지구의 모든 현상 속에서 매순간 생멸과 순환이 반복되고 있다. 별의 소멸, 전쟁, 기아, 자살, 낙태, 유기견·실험동물의 안락사, 식용동물의 도축 등 이 시간에도 죽음은 항상 존재하고 있고, 내 몸도 매순간 세포분열로 죽어가고 있다.

현대 사회는 과학과 문화의 시대이다. 웰다잉 문화 중에서도 포교·개종에 가장 큰 영향을 미치는 임종의례의 정립을 위해선 다종교·다문화 시대에서 다양한 수행법과 기복신앙으로 인한 불교의 정체성 & 윤리성·도덕성의 회복이 필요하다.

본 논문의 목적은 불교와 과학의 상호연관성을 통해 삶과 죽음을 바라보고, 2600년전 붓다의 웰다잉 사상을 바탕으로 임종의례문화 정립을 위한 현대사회에서 불교의 정체성 회복과 불교도의 사회적 역할을 제시하고자 함이다.

21세기를 살아가는 현대인들은 예고된 죽음을 맞이하고 있고, 그로인해 상례보다는 임종의례에서 종교적 기능의 필요성이 요구되는 시대이다. 이러한 목표에 접근하기 위해 초기경전에 근거한 Buddha의 Well-dying 사상과 그 당시 붓다의 호스피스 사상, 상제례에 대한 붓다의 견해를 통해 의례의 진정한 의미를 밝혔다. 아울러 한국불교 임종의례 정립에 대한 방안을 불교내의 화합과 종교의 윤리성회복의 관점에서 파악한다. 또한 붓다의 가르침을 통해 죽음의례의 기준을 설정하고 올바른 불교도의 Well-dying과 죽음의례에 대해 고찰해보고자 한다.

현대 과학시대에서 현대인들에게 다가가기 위해서는 근기에 맞게 포용하는 대기설법의 방편으로 과학과 불교의 상호적 관계에서 바라볼 수 있어야 한다. 붓다도 대기설법으로 중생교화를 하셨듯이 세계화, 과학와의 현대사회에서 불교가 존립하기 위해서는 과학시대의 종교, 미래사회의 종교, 생태·평화의 종교로서 인류문명을 이끌어 갈 새로운 패러다임의 전환이 필요한 시대이다. 불교가 종교적인 측면에서만 이해되는 것이 아닌 과학적인 설명이 가능해지면서 불교는 과학적인 종교, 과학적인 철학으로 자리매김하고 있다. 현대인에게도 이 시대에 맞는 재해석된 붓다의 가르침이 필요한 것이다. 그러므로 불교도들은 과학의 시각에서 불교를 바라볼 수 있어야 한다. 그러기 위해서 현대 과학과 붓다의 원음이 가장 잘 보존되고 있는 초기경전으로 이 논문을 전개해 나가고자 한다.

초기경전의 올바른 이해로 위경과 소승·대승의 논쟁을 떠나 모든 불교도들에게 붓다의 가르침에 가장 가까운 초기경전을 통해 현대사회 임종의례문화정립의 기준으로 삼아야하기 때문이다. 초기경전은 경전과 종파마다 각기 토착화되어 달라진 신행과 의례의 차이점에 통일성을 부여해 불교의 기준지표를 설정하는 방향이 되어준다. 그러므로 초기경전에서 붓다가 제시하는 웰다잉, 죽음극복의 가르침과 수행의 개념을 통해 현대사회 불교도의 역할에 대해 밝혔다.

Well-dying 문화
죽음준비교육 복지시설	호스피스, 완화의학			장례·상조회
		터미널케어	임종		임종의례
		임종의례 문화

다음은 웰다잉문화와 임종의례문화에 대한 도표이다.

그러므로 임종의례란 호스피스에서 장례에 이르기까지의 과정이므로 종교의례에서 독립적으로 실행되기보다 상호의존적 관계에서 죽음의례라는 총괄적인 시각으로 접근하여야한다. 더불어 생명의 원천이자 인체의 70%를 차지하고 있는 물이 파동, 공명의 영향으로 생명체에 미치는 연구를 통해 기도, 의식, 종교음악등에 따라 몸과 의식작용에 따른 연구결과를 바탕으로 임종자와 사별가족에게 파급되는 의례의 중요성을 부각시키고자 한다.

본 논문은 한국불교조계종을 기준으로 임종의례의 표준화된 의식집이 제시되어 있지 않다는 전제하에 임종의례문화정립의 필요성에 대해 논의하였고, 임종자의 범위는 예후 불량(난치성 질환의 병고로, 현재의 모든 의료기술을 구사하여도 치유될 가능성이 보이지 않고 임종이 가깝다고 생각되는 상태)이라고 진단되어진 사람이나 노인등 예고된 죽음앞에서 미리 죽음을 준비할 수 있는 임종자를 대상으로 하였다.

한국불교 조계종의 임종의례 현황을 기준으로 출가자와 재가자 모두에게 해당되는 부분이기에 불교도라는 용어로 통일하였으며, 본문의 내용은 다음과 같다.

Ⅱ. 불교와 과학으로 본 생명과 죽음의 이해를 통해 현대사회에서 종교와 과학의 사회적 기능에 대해 살펴보고, 우주라는 관점에서 새롭게 지구와 생명을 바라봄으로써 ‘생명이란 무엇인가’에 접근하는 현대과학을 통해 우리는 모두 하나의 공통원자로 구성된 연기적 관계로 연결되어있다는 것을 밝힌다.

Ⅲ. 현대사회의 Well-dying 문화와 임종의례에서는 현대인의 죽어감과 관련된 문제는 ‘죽어가는 사람을 어떻게 간호하고 돌볼 것인가?’ 라는 호스피스와 이들을 돌보고 지원하는 사회보장적, 복지적 차원의 제반 제도에 관한 문제, 임종환자 및 가족의 죽음 인지와 수용과정에 대한 사회, 심리적 접근, 죽음의 예후와 죽음의 선언 등과 관련된 법의학적 문제 등과 임종환자의 영성적 측면의 다양한 시각에서 살펴본다.

현대인의 예기치 않은 죽음이 스트레스 지수 100중에 가장 높은 수위를 차지 한다고 한다. 의학기술의 발달로 뇌의 기능이 더 이상 회복이 불가능한 이후에도 생명연장장치로 호흡과 심장박동 유지가 가능해짐에 따라 죽음의 현대적인 문제는 복잡한 양상을 띠고 있다. 현대사회의 웰빙 & 웰다잉문화의 현주소를 살펴보고 그 흐름을 통해 임종의례문화와의 관계에 대해 살펴보았다. 더불어 현대사회에서 동물의 장례에 대한 입장을 통해 지구공동체안에서 동물의 생명권에 대해 알아본다.

앞서 Ⅱ장에서 물과 소리가 생명에 미치는 영향에 대한 연구를 확인하였다. 그 내용을 바탕으로 염불의 힘과 기도의 원력이 얼마나 중요한 것인지 알아봄으로써 염불, 찬송가, 명상음악, 기도 등이 임종자와 사별가족에게 파급되는 효과를 검토해본다.

Ⅵ. Buddha의 Well-dying사상과 임종의례에서는 불교도로써 붓다를 닮고자 한다면 죽음 또한 붓다의 방식을 본받아야 하지만 현재 한국불교도는 기복신앙으로 인한 불교적 생사관, 죽음준비의 부재 등으로 불교도의 죽음문화 부재가 심각한 현실이다. 그러므로 초기경전속 인간적인 붓다의 모습을 통해 삶과 죽음에 대한 가르침을 현대의 웰다잉이라는 관점으로 불교도의 삶의 방향을 제시하고자 한다.

현대사회에서 불교의례의 정립과 사회적 역할에 대해 살펴보기 전에 붓다는 어떻게 어떠한 방법을 제시해주셨는지 살펴보고, 붓다의 열반을 통해 붓다가 제시하는 불교도의 웰다잉과 그 당시 바라문교의 제사에 대한 견해를 바라보며 현대사회에서 불교의례의 진정한 의미를 살펴보았다. 또한 붓다의 웰다잉 사상을 통해 현대인에게 제시하는 불교도의 웰다잉과 현대사회의 불교임종의례의 현황에 대해 논의하였다.

1. 불교도의 정체성 확립, 2. 불교적 Well-dying 문화운동 3. 차별화된 불교적 죽음준비교육 연구 4. 불교도의 임종의례 문화	5. 다양한 불교임종의례 개발 6. 불교 임종의례 관련 인프라의 구축 7. 불교 일생의례의 표준화와 생활화

Ⅴ. 불교 임종의례 문화 정립을 위한 불교도의 역할에서는 7가지의 과제와 방안을 제시하였다.

기복신앙, 보살신앙, 붓다의 신격화와 영험위주의 풍토, 깨달음으로 치우친 수행, 최근 초기불교·티베트불교 등 다양한 수행 체계등으로 인한 다종교·다문화 시대에서 한국불교의 정체성 확립의 문제가 중요하다. 재가불자들의 직접적인 시주에 의존하지 않은 불공, 각종 재(齋)등의 특별수입에 의존한 시주문화는 기복에 치중된 한국불교의 오랜 관습이 남방불교 수행법의 확산 및 서구 불교의 역수입으로 흔들릴 경우 어려움에 처할 수 있기 때문이다.

불교가 생사를 초월한 열반의 추구가 궁극적 목표라면 이미 2600년 전에 붓다는 웰다잉 사상가였다. 그럼에도 불구하고 한국 불교엔 불교적 죽음문화가 상실되어왔다. 그것은 한국불교의 주체성·정체성의 부재를 의미한다. 불교도의 진정한 삶의 회향은 왕생극락이 아닌 삼학·보시·팔정도의 수행을 통한 해탈·열반의 성취임을 전제로 하는만큼 붓다의 올바른 가르침에 의거한 한국불교의 죽음정의 정립의 필요성이 시급한 시점이다.

자신보다 타인을 위하는 보살사상은 붓다의 핵심사상인 이 세상 모든 것이 연기하므로 無常, 無我와 中道를 구현하는 인간상이며, 웰다잉에서 가장 가치있는 삶의 迴向의 실천이다. 무한한 利他行은 積善으로 항상 삶을 회향하고 陰德을 많이 쌓은 사람은 죽을 때 惡念이 없어져 평온한 임종을 맞는다고 붓다는 말한다. 그리고 善德을 닦지 않은 자가 죽음(임종)을 두려워한다고 하셨다. 불교도는 上求菩提와 下化衆生을 바탕으로 무주상보시와 계율을 지킴으로 삼보에 귀의하여 살아생전에 성불을 목표로 열반을 추구해야 한다. 그로인해 올바른 불교관은 불교적 터미널케어 ·임종의례문화를 정립할 수 있다

대승불교 보살의 특징 : 자기 혼자만 행복하고 자유롭게 되려는 것이 아니라 모든 사람이 동시에 행복하고 자유롭게 되도록 노력하는 것이다. 나와 남이 둘로 나누어진 존재가 아니라 근본에 있어 한 생명체임을 자각해야 하는 것이다. 그러므로 모든 이들을 내 몸처럼 여기는 사랑을 ‘동체대비(同體大悲)’라고 한다.

廻向(회향)은 회전취향(廻轉趣向)의 줄임말로, 자기가 지은 공덕을 다른 사람에게 베푸는 것을 말한다. 산스크리스트어로는 파리나마나(parinamana)라고 하며 방향을 바꾸어 향하다. 되돌아보다는 뜻을 갖고있다. 회향을 크게 보리회향(菩提廻向-자기가 지은 온갖 善法을 돌려 보리의 佛果를 얻는 것), 중생회향(衆生廻向-중생회향은 자기가 닦은 모든 선근과 공덕을 자비심을 내 다른중생들에게 돌려 베푸는것), 실제회향(實際廻向-자기가 닦는 선근공덕으로 무위적정한 열반을 얻는것)

종교가 사회적 기능, 종교의 윤리적·도덕적 기능을 사회에 반영하지 못했을 경우 무신론자등 신종교의 출현이나 개종현상등이 발생하여 시대의 변화를 수용하지 못하는 종교는 소멸되어 갔음을 종교사는 증언한다. 하지만 정체성과 주체성을 갖추지않은 무조건적인 수용은 진정한 자비·不二가 아니다. 한국불교의 정체성과 주체성이 확립된 정견이 수반된 지혜로운 다종교문화의 수용은 한국불교를 더욱 발전시키는 패러다임의 전환이 되어 희망적인 한국불교문화를 창조할 것이다.

현대의 다종교문화에 살고 있는 한국 불교도 이러한 사회변화에 관심을 갖고 불교 미래에 대한 문제를 고찰해야한다. 2600년이 지난 지금에도 지혜로운 방편으로 해결책을 제시 해주시는 붓다의 가르침은 영원불변의 진리라 해도 될 것이다. 초기경전을 바탕으로 붓다가 설한 호스피스의 자비와 생명존중사상, 타종교와의 배려와 대한 가르침은 아마도 이 시대에 붓다가 다시 오신 다해도 2600년 전과 다름없는 가르침을 설하셨을 거라는 생각이 든다.  진흙 속에 잠겨 있어도 흙탕물이 물들지 않는 연꽃의 향기같이 계정혜 삼학과 육바라밀의 수행, 신심을 갖고 발원과 회향의 삶을 통해 열반을 추구하는 것이 이 시대의 진정한 불교도일 것이다.

선재동자가 선지식을 찾아 求法萬行을 하듯 100일간 홀로 걸어온 논문준비를 통해 불교도로서 수행자의 정체성을 확립하는 계기가 되었다. 불교도는 두려움없는 죽음을 맞이할 수 있도록 붓다의 Well-being & Well-dying의 삶을 실천해야할 것이다. 그 수행의 나침반으로 불교도에게 제시하신 붓다의 마지막 유훈을 다시금 새기며 본 논문을 마친다.

"  그대들은 자신을 섬으로 삼고[自燈明] 자신을 귀의로처 삼아[自歸依] 머물고,

남을 귀의처로 삼아 머물지 말라.

법을 섬으로 삼고[法燈明] 법을 귀의처로 삼아[法歸依] 머물고,

다른 것을 귀의처로 삼아 머물지 말라. D16 :2.26 대반열반경, 한역대응경 장아함경 <유행경>

【 발 원 문 】 【 요 약 문 】 Ⅰ. 시작하는 말 1. 연구의 목적과 필요성 2. 연구의 방향과 범위 Ⅱ. 불교와 과학으로 본 생명과 죽음의 이해 1. 종교와 과학의 통섭 1) 과학과 종교의 의미 2) 불교와 현대과학의 통섭 2. 생명의 근원 1) 우주와 생명의 근원 2) 가이아의 생명의 원천 3) 생명이란? 4) 물과 소리가 생명에 미치는 영향 5) 생명의 인드라망 3. 죽음의 이해 1) 죽음이란 2) 우주와 인간의 관점 Ⅲ. 현대사회의 Well-dying 문화와 임종의례 1. Well-dying 문화 1) Well-being & Well-dying 2) 국내외 Well-dying 문화 3) 동물들의 죽음문화 2. 임종의례 문화 1) 임종과 터미널케어 2) 임종시 의례와 음악의 영향 3) 국내외 임종의례 문화	Ⅵ. Buddha의 Well-dying사상과 임종의례 1. Buddha의 Well-dying 사상 1) 인간 고타마 싯다르타 2) 붓다의 Hospice 사상 3)『열반경』으로 보는 Buddha의 Well-dying 4) 상제례에 대한 붓다의 견해 2. 불교도의 Well-dying 1) 불교도란? 2) 생사의 업과 윤회 3) 죽음극복의 가르침 4) 죽음챙김의 수행 5) 불교도의 임종과 장례 3. 현대사회의 불교 임종의례 1) 불교 상제례의 이해와 유래 2) 불교 임종의례의 정의와 목적 3) 불교 임종의례의 주체와 대상 4) 불교 임종의례와 터미널케어 5) 불교 임종의례와 장례문화 6) 한국불교 임종의례의 현황 Ⅴ. 임종의례 문화 정립을 위한 불교도의 역할 1. 불교도의 정체성 확립 2. 불교적 Well-dying 문화운동 3. 차별화된 불교적 죽음준비교육 연구 4. 불교도의 임종의례 문화 5. 다양한 불교임종의례 개발 6. 불교 임종의례 관련 인프라의 구축 7. 불교 일생의례의 표준화와 생활화 Ⅴ. 맺음말 【 회 향 문 】 【 Abstract 】 【 참고문헌 】

§ 목    차 §

Ⅰ. 시작하는 말

모든 인간에겐 같은 죽음이 기다리고 있다.

내일을 맞이하게 될지 오늘 아는 사람은 없다.

-에우리피데스-

현대 사회에 있어서 죽음은 가장 우발적이고 예측 불가능한 사건이다. 김대중, 노무현 전 대통령, 김수환 추기경, 유명연예인들의 자살 등 사회적 공인의 잇따른 죽음과 존엄사 논란으로 여러사회분야 및 종교계에서 죽음에 대한 논의가 공론화 되고 있다. 일 년에 우리나라에서 사망하는 수는 약 24만 명 정도이며, 하루에 평균 약 700명이 사망하는 셈이다. 한국은 세계 최고 수준의 낙태율로 대략 하루 4천건 이상과 OECD 자살율 1위로 하루 평균 35명이 자살을 한다고 한다.

죽음을 생겨남과 사라짐이라고 표현한다면 우주에서 작은 미물에 이르기까지 지구의 모든 현상 속에서 매순간 생멸과 순환이 반복되고 있다. 별의 소멸, 전쟁, 기아, 자살, 낙태, 유기견·실험동물의 안락사, 식용동물의 도축 등 이 시간에도 죽음은 항상 존재하고 있고, 내 몸도 매순간 세포분열로 죽어가고 있다

나에게 죽음이란 의미가 다가온건 유기견 보호소에서 죽어가는 동물을 바라보며 사람에게 버림받고 또 사회에서 버림받아 병들어 죽어가는 유기견들에게 해줄 수 있는 것이 무엇일까 고민하면서 부터이다. 그 계기로 자연스레 호스피스 교육을 받게되었고 정토마을에서 말기암환자의 임종을 호스피스하면서 나의 죽음도 바라보게 되었다. 특히 불교도에게 열악한 호스피스환경의 필요성을 절감하고 수행자를 위한 호스피스를 발원으로 출가 하였다.

출가후 사회에선 급속도로 웰다잉 문화와 호스피스에 대한 관심이 높아졌고, 존엄사 문제를 통해 죽음문화가 정착되기 시작했다. 생명연장의 삶에 대한 애착은 강해지면서 동시에 생명의 경외심이 사라진 현대 과학문명의 시대에서 종교의 사회적 기능은 과연 무엇인지 생각해봐야 할 시점 이라고 생각한다. 현대사회는 과학과 문화의 시대이다. 이 시대의 불교적 Well-dying 문화의 역할은 무엇이며, 죽음의례 또한 어떻게 변화되어야 할까?

출가전과 달리 죽음에 대한 관심이 공론화되고, 죽음문화가 정착되는 사회적 현상을 바라보며 종교인으로써 앞으로 나아갈 길에 대한 방향정립을 위해 본 논문을 준비하였다.

죽음의 사회적 문제를 해결하기 힘든 이유는

무엇보다 살아 있는 사람들이

죽어가는 사람과 자신을 동일시하기가 힘들기 때문이다.

노르베르트 엘리아스 <죽어가는 자의 고독>

1. 연구의 목적과 필요성

현대 사회는 과학과 문화의 시대이다. 웰다잉 문화 중에서도 포교·개종에 가장 큰 영향을 미치는 임종의례의 정립을 위해선 다종교·다문화 시대에서 다양한 수행법과 기복신앙으로 인한 불교의 정체성 & 도덕성· 윤리성 회복이 필요하다.

본 논문의 목적은 불교와 과학의 상호연관성을 통해 삶과 죽음을 바라보고, 2600년전 붓다의 웰다잉 사상을 바탕으로 임종의례문화 정립을 위한 현대사회에서 불교의 정체성 회복과 불교도의 사회적 역할을 제시하고자 함이다.

21세기를 살아가는 현대인들은 예고된 죽음을 맞이하고 있고, 그로인해 상례보다는 임종의례에서 종교적 기능의 필요성이 요구되는 시대이다. 이러한 목표에 접근하기 위해 초기경전에 근거한 Buddha의 Well-dying 사상과 그 당시 붓다의 호스피스 사상, 상제례에 대한 붓다의 견해를 통해 의례의 진정한 의미를 밝혔다. 아울러 한국불교 임종의례 정립에 대한 방안을 불교내의 화합과 종교의 윤리성회복의 관점에서 파악한다.

붓다의 가르침을 통해 죽음의례의 기준을 설정하고 올바른 불교도의 Well-dying과 죽음의례에 대해 고찰 해보고자 한다.

2. 연구의 방향과 범위

현대 과학시대에서 현대인들에게 다가가기 위해서는 근기에 맞게 포용하는 대기설법의 방편으로 과학과 불교의 상호적 관계에서 바라볼수 있어야 한다. 붓다도 대기설법으로 중생교화를 하셨듯이 세계화, 과학와의 현대사회에서 불교가 존립하기 위해서는 과학시대의 종교, 미래사회의 종교, 생태·평화의 종교로서 인류문명을 이끌어 갈 새로운 패러다임의 전환이 필요한 시대이다. 불교가 종교적인 측면에서만 이해되는 것이 아닌 과학적인 설명이 가능해지면서 불교는 과학적인 종교, 과학적인 철학으로 자리매김하고 있다. 현대인에게도 이 시대에 맞는 재해석된 붓다의 가르침이 필요한 것이다. 그러므로 불교도들은 과학의 시각에서 불교를 바라볼 수 있어야 한다. 그러기 위해서 현대 과학과 붓다의 원음이 가장 잘 보존되고 있는 초기경전으로 이 논문을 전개해 나가고자 한다.

초기경전의 올바른 이해로 위경과 소승·대승의 논쟁을 떠나 모든 불교도들에게 붓다의 가르침에 가장 가까운 초기경전을 통해 현대사회 임종의례문화정립의 기준으로 삼았다. 초기경전은 경전과 종파마다 각기 토착화되어 달라진 신행과 의례의 차이점에 통일성을 부여해 불교의 기준지표를 설정하는 방향이 되어주기 때문이다. 그러므로 초기경전에서 붓다가 제시하는 웰다잉, 죽음극복의 가르침과 수행의 개념을 통해 현대사회 불교도의 역할에 대해 밝혔다.

다음은 웰다잉문화와 임종의례문화에 대한 도표이다.

Well-dying 문화
죽음준비교육 복지시설	호스피스, 완화의학			장례·상조회
		터미널케어	임종		임종의례
		임종의례 문화

그러므로 임종의례란 호스피스에서 장례에 이르기까지의 과정이므로 종교의례에서 독립적으로 실행되기보다 상호의존적 관계에서 죽음의례라는 총괄적인 시각으로 접근하여야한다. 더불어 생명의 원천이자 인체의 70%를 차지하고 있는 물이 파동, 공명의 영향으로 생명체에 미치는 연구를 통해 기도, 의식, 종교음악등에 따라 몸과 의식작용에 따른 연구결과를 바탕으로 임종자와 사별가족에게 파급되는 의례의 중요성을 부각시키고자 한다.    본 논문은 한국불교조계종을 기준으로 임종의례의 표준화된 의식집이 제시되어 있지 않다는 전제하에 임종의례문화정립의 필요성에 대해 논의하였고, 임종자의 범위는 예후 불량(난치성 질환의 병고로, 현재의 모든 의료기술을 구사하여도 치유될 가능성이 보이지 않고 임종이 가깝다고 생각되는 상태)이라고 진단되어진 사람이나 노인등 예고된 죽음앞에서 미리 죽음을 준비할 수 있는 임종자를 대상으로 하였다.

한국불교 조계종의 임종의례 현황을 기준으로 출가자와 재가자 모두에게 해당되는 부분이기에 불교도라는 용어로 통일하였다.

Ⅱ. 불교와 과학으로 본 생명과 죽음의 이해

어린 시절 창가에 핀 바이올렛은 햇살에 항상 보석처럼 반짝반짝 빛이 났다. 그 빛나는 꽃잎이 신기해 하루는 꽃이 필 때 뭔가 있을 거라는 생각이 들었다. 꽃과의 대화를 시작한지 몇 시간이 흘렀을까...꽃잎은 아주 조금씩 자신을 드러내기 시작했다. 뭔가 찾겠다는 나의 처음 의지와 상관없이 나도 모르게 ‘살아있음’에 대한 환희심이 내 온몸을 감쌌다. 어린 시절 그 경험은 자연과 나는 하나라는 생각을 갖게 하였다. 오늘날 과학과 불교의 입장에서 바라보면 우주, 자연, 인간등의 우리모두는 하나의 공통원자로 구성된 연기적 관계로 연결되어있다는 것이 밝혀지고 있다.

1. 종교와 과학의 통섭

통섭(統攝): 줄기·계통’이란 뜻의 한자 ‘통(統)과 잡다’는 뜻의 한자 섭(攝)’이 합쳐진 말 원래는‘큰 줄기를 잡다’는 뜻이다. 자연과학적 지식과 인문·사회과학적 지식의 융합 정도로 해석된다. 신라 고승 원효대사가 화엄사상을 설파하며 ‘모든 것을 다스린다’는 의미로 사용했다고 전해진다. 2005년 4월 생물학자 에드워드 윌슨의 책‘통섭-지식의 대통합(원제‘Consilience-the unity of knowledge)’에서 Consilience’를 최재천 이화여대 교수가 “서로 다른 현상들로부터 도출되는 귀납들이 서로 일치하거나 정연한 일관성을 보이는 상태”라고 번역하며 재등장’했다. Consilience’는 자연철학자 윌리엄 휴얼의 책‘귀납적 과학의 철학’(1840)에 처음 사용된 용어다. 라틴어 consiliere’에서 유래한 것으로‘con-’은 영어의  with(함께), salire’는 to leap(뛰어오르다)’의 뜻을 갖고 있다. 이 때문에 휴얼은 컨실리언스를‘jumping together’, 즉 더불어 넘나듦’으로 정의했다. 최근엔 통섭이 미래학문의 바람직한 형태 중 하나로 거론되면서‘자연과학과 인문·사회과학적 지식 간 융합’의 의미로 통용되는 추세다.

1) 과학과 종교의 의미

지구의 탄생은 지금으로부터 약 60억 년 전, 인류의 등장은 약 700만 년 내지 450만 년 전, 이에 비해 인류 최초의 종교적 행위의 시작은 약 20만년 전 쯤으로 알려져 있다. 종교란 우주와 생명, 그리고 고통의 근원에 대한 궁금증과 두려움을 해결해주는 것으로부터 생겨났으며, 종교의 2가지 기능은 개인의 구원과 사회적 순기능이다.

윤영해, 종교, 자유와 속박의 이중주, 동학 2009 가을호

현대 사회는 과학문명과 문화의 시대이다. 현대인들의 일상을 바라보면 과학의 문명 없는 삶은 상상조차 할 수가 없을 만큼 과학의 지배를 받고 살고 있다. 하지만 과학의 급발전은 인간의 편리를 주었지만 그에 반면 생명경시풍조 등의 역기능도 함께 가져다주었다. 과학시대에 사회의 도덕성·윤리성의 회복의 역할로써 과학의 역기능을 순화하고 보완하는 상호관계인 종교의 사회적 기능이 대안으로 급부상하는 시대이다.

93.0%의 한국인은 과학과 기술이 우리의 삶을 보다 건강하고 편리하게, 그리고 좀 더 안락하게 만들고 있다는 견해에 동의한다- “ 한국인도 잘 모르는 100％한국인 “ 2003 갤럽

2) 불교와 현대과학의 통섭

붓다도 대기설법으로 중생교화를 하셨듯이 세계화, 과학와의 현대사회에서 불교가 존립하기 위해서는 새로운 패러다임이 필요한 시점이다. 과학의 발전과 더불어 마찰을 겪게되는 이웃종교와 다르게 불교는 종교적인 측면에서만 이해되는 것이 아닌 과학적인 설명이 가능해지면서 불교는 과학적인 종교, 과학적인 철학으로 자리매김하고 있다. 현대인에게도 이 시대에 맞는 재해석된 붓다의 가르침이 필요한 것이다. 그러므로 불교도들은 과학의 시각에서 불교를 바라볼 수 있어야 한다.

패러다임 paradigm  :어떤 한 시대 사람들의 견해나 사고를 근본적으로 규정하고 있는 테두리로서의 인식의 체계. 또는 사물에 대한 이론적인 틀이나 체계.

최근 나오는 종교와 과학관련도서를 살펴보면 종교와 과학이 아니라 기독교와 과학에 대해 기독교인들의 지식인들이 주축이 되어 나오는 서적이 대부분이다. 그 내면에는 교묘하게 기독교의 지적설계론을 긍정하고 불교의 교리나 이웃종교의 교리를 폄하하거나 잘못설명한 내용이 적지않다.

과학과 종교, 그 도전과 응전 1500여 년간 지속된 가톨릭의 우주관(창조론)에 과학이 도전장을 낸 것은 1543년 니콜라우스 코페르니쿠스가 지동설을 제창하면서부터.19세기는 생명의 기원을 놓고 혈전이 전개된다. 1859년 찰스 다윈이 제창한 진화론은 성경의 창조론을 흔들었고 20세기 과학기술의 발달로 과학은 ‘판정승’하는 것처럼 보였다.  창조론자들은 진화론에 대해 ‘지적설계론’으로 맞서고 있다. 양자 간 화해 움직임도 있었다. 미국에서는 과학과 종교가 인류문화의 양대 자산이므로 갈등을 끝내야 한다며 1997년 ‘과학과 종교 운동’ 모임을 갖고 과학자와 신학자들이 화해의 길을 찾고 있다. 아인슈타인은 “종교 없는 과학이나 과학 없는 종교는 절름발이”

창조론(Doctrine of creation) 우주 만물이 신적 존재에 의해 만들어졌다는 주장. 기독교와 신학의 근본 개념. 기독교에선 유일신인 하느님이 태초에 우주만물을 창조했다고 본다.
진화론(Evolution theory) 모든 생물은 박테리아 등 원시생물로부터 진화해 왔다는 주장. 생존 경쟁에서 세상 변화에 적응하는 종이 살아남고 유리한 형질을 자손에 계속 전달함으로써 새로운 종이 형성된다고 본다.
지적설계론(Intelligent Design) 창조론의 변형. 생물계는 너무 복잡해서 진화했다고 볼 수 없고 과학으로 입증이 불가능한 지적인 존재, 즉 신의 손길에 의해 설계됐다는 것. 생명이 하느님의 창조물이라는 주장을 과학적으로 설득하려는 시도다

현대물리학의 양대 산맥이라고 할 수 있는 상대성이론과 양자역학에서 위대한 업적을 남긴 아인슈타인(Albert Einstein, 1879-1955)도 궁극적 실재와 진리를 찾기 위해서는 종교와 과학의 협동과 조화가 필요하다고 보고, 종교와 과학도 근원이 하나라고 보는 우주 종교적 감정(Cosmic Religious Feeling)이라는 말을 사용했다.

우주 종교적 감정이란 인간이 갖는 그릇된 욕망의 허망함을 깨닫고 정신과 물질 양쪽 측면에서 나타나는 질서[正法]의 신비와 장엄을 느끼는 것이다.

“미래의 종교는 우주적 종교가 되어야한다.

그동안 종교는 자연세계를 부정해 왔다 모두 절대자가 만든 것이라고 해왔다.

그러나 앞으로의 종교는 자연세계와 정신세계를 똑같이 존중한다는 생각에 기반을 둬야 한다.

양자의 통합이 진정한 통합이기 때문이다.

나는 불교야말로 이러한 내 생각과 부합한다고 본다.

만약 누군가 나에게 현대의 과학적 요구에 상응하는 종교를 꼽으라고 한다면

그것은 불교라고 말하고 싶다. ”

1939년 미국 프린스턴 대학에서 ‘과학과 종교’라는 주제로 강연한 아인슈타인의 연설

“ 만약 미래에, 그러니까 2,3백년뒤 역사가들이

20세기에 가장 중요한 사건을 꼽으라고 한다면 무엇을 꼽을 것이라고 생각하십니까?

20세기 가장 위대한 역사학자로서 옥스퍼드대 교수였던 아놀드 토인비가 1970년대 세상을 떠나기 몇 년 전 수많은 학자들과 학생, 언론인들 앞에서 긴 강연을 한 적이 있다. 강연 후 누군가 질문한 것의 답변이다.

“동양의 불교가 서양으로 건너온 일이지요.”

“세계적인 종교 중 종교를 명분으로 전쟁을 일으키지 않는 종교는 불교뿐이다. ” -야스퍼스

이것은 불교가 미래지향적인 사상으로 전 세계적인 많은 사람들에게 공감을 줄 수 있다는 희망을 제시한다. 과학시대의 종교, 미래사회의 종교, 생태·평화의 종교로서 인류문명을 이끌어 갈 새로운 패러다임의 전환이 필요한 시대이다.

2. 생명의 근원

기원 [起源/起原] [명사] 사물이 처음으로 생김. 또는 그런 근원

근원 [根源] [명사] 1. 물줄기가 나오기 시작하는 곳. 2. 사물이 비롯되는 근본이나 원인

1) 우주와 생명의 기원

우리는 어디에서 왔고 어디로 가는 것일까?

생명은 과연 지구에서만 태어난 것일까?

우주는 과연 우리의 고향일까?

비단 종교나 철학에서의 의문이 아니라 탄생과 멸종 그리고 진화에 대해 과학자들은 이 철학적이고 원초적인 의문에 대해 눈에 보이는 결과로 증명하는 방법으로 우주에서 그 해답을 찾으려 한다. 우주의 물질에서 언제 어떻게 생명이 탄생했는지에 관해서 아직 자세히 알려지지 않았지만, 태양계중에서 생명의 숨결을 느낄 수 있는 행성은 지구뿐이다. 우주에서 온 지구내의 생명에 관한 '생명이 어디에서 왔을까'에 대한 과학자들의 탐구 는 우주의 기원과 생성에 대해  2가지 이론으로 현재 연구 진행 중에 있다.

우주대기행-혜성으로부터 온 생명에 관한 연구 동영상 http://www.pandora.tv/my.syh4312/7641019

우주의 생명체를 찾기 위해 혹은 생명체의 근원을 찾기 위해 지질학, 생물학, 물리학 등등 다양한 학문들이 하나의 주제를 탐구한다. 현대문명은 땅속에 잠들어있는 막대한 자원을 이용해서 이룩한 것이기 때문인데, 그 문명을 지탱해주는 많은 광석이나 유전은 우주에서 날아온 혜성의 충돌로 인해서 생겨난 것이기 때문이다.  다양한 자원이 혜성의 충돌로 인한 크래이터로부터 이루어진다(우라늄,석유, 금, 다이어몬드,니켈, 구리등)

불교의 만법귀일(萬法歸一)이론과 같은 아인슈타인의 통일장 이론에서 나온 빅뱅이론과 끈 이론이다. 빅뱅이론(The Big Bang Theory)은 지금부터 150억년 전 우주는 초고온, 고밀도의 점과 같은 상태에서 대폭발이 일어나 팽창하여 현재에 이르고 있다는 이론이고, 이 이론을 부정하며 새로운 우주론으로 등장한 것이 끈 이론이다.

통일장이론(Unified Field Theory) ; 기본입자 사이에서 작용하는 모든 힘의 형태와 상호관계를 하나의 통일된 개념으로 설명하고자 하는 이론

21세기 물리학의 결정체인 만물의 이론이라는 끈 이론의 기본개념은 제일 작은 입자에서부터 저 머나먼 별에 이르기까지 우주의 모든 것이 단 하나의 물질, 즉 끈으로 이루어져있다는 것이다. 첼로의 현으로 다양한 음을 연주해 음악을 만들어 내는 것처럼 끈 이론의 아주 작은 물질도 우주만물을 구성하기 위해 다양한 형태로 진동하고 있다는 것이다. 첼로현의 진동패턴이나 주파수가 서로 다르기 때문에 각기 다른 음이 소리 나는 것처럼 끈들이 진동하는 패턴에 따라서 입자마다 고유한 질량 등이 생겨난다. 수없이 많이 진동하는 끈으로 만들어진 이 우주는 진동하는 가느다란 끈들이 연주하는 다채로운 음이 모여서 만들어진 하나의 거대한 우주 교향곡이라고 주장한다.

만물의 이론 (Theory of Everything) ; 모든 물질과 모든 힘을 포함하는 양자역학적 이론

끈 이론(String Theory)은 끈이라 불리는 작은 1차원적 물체가 자연의 근본 물질이라는 가정에서 출발한 일종의 통일장 이론이며 미시세계를 다루는 양자역학과 거시세계를 다루는 일반상대성 이론을 조화롭게 통합한 이론으로 초끈이론(Super string Theory)이라고 불리기도 한다.

the elegant universe 끈 이론의 출현에 관한 연구 동영상

http://www.pandora.tv/my.chaosmos/776896

초끈이론 [超─理論, super-string theory]:우주를 구성하는 최소 단위를 끊임없이 진동하는 끈으로 보고 우주와 자연의 궁극적인 원리를 밝히려는 이론이다. 상대성이론의 거시적 연속성과 양자역학의 미시적 불연속성 사이에 존재하는 모순을 해결할 수 있을 것으로 생각되는 이론 후보 중 하나이다.

붓다는 이 세계의 시간적 한계와 공간적 한계, 영혼과 육체의 同異등의 형이상학적 질문은 올바르지 않은 견해(邪見)이라고 하여 무기(無記)하셨지만, 아무런 언급을 하지 않으신것은 아니다. 초기경전의 『세기경』에서 보면 태초의 우주에 대해서도 설하신 내용이 있기 때문이다.

우주가 팽창하는 어떤 겁의 태초 인간계의 모습을 완전히 하나의 물 혹은 액체로 된 세상이다.

그리고 수많은 세월이 흘러서 물 혹은 액체가 점점 굳어져 ‘달콤한 땅’이 되고,

달과 태양, 여자와 남자 등이 출현하면서 사람들에게는 탐심이 생기게 되어 인간은 타락해갔다.

“ 와셋타여, 그런 시기에는 완전히 하나인 물만으로 되어 있으며 거기에는 암흑과 칠흑 같은 어두움만이 있다. 태양과 달도 알려지지 않고 별들도 알려지지 않고 별의 무리들도 알려지지 않고 밤과 낮도 알려지지 않고 한 달과 보름도 알려지지 않고 계절과 연도도 알려지지 않고 여자와 남자도 알려지지 않고 중생들은 다만 중생이라는 용어로 불릴 뿐이다..... ”디까니까야, [세기경 世紀經 ; 세상의 기원] , D27:30

붓다는 우주를 삼천대천 세계로 표현하면서 우주를 무수하게 다양한, 반짝반짝 빛나는 보석으로 짜인 거대한 그물에 비유했다. 그 보석들은 무수한 면으로 이루어져 있다. 보석 하나 하나는 그 거대한 그물 안에 있는 다른 모든 보석들을 반사하고 있으니, 하나의 보석은 다른 모든 보석들과 하나인 연기로 연결되어 있다. 과학자들 또한 우주를 무시무종(無始無終)으로 보고있으며, 현재의 우주를 은하단끼리 그물눈처럼 이어진 구조라고 밝히고 있다. 우주의 끝없는 현상 속에서 바라보면 인간은 아주 작은 생명체일 뿐이다.

그곳에 달과 태양이 움직이면서 사방을 비추고 광명이 빛나는 것을 하나의 세상이라 한다. 그러한 1000의 세상이 존재하나니 거기에는 1000의 달과 1000의 태양과 1000의 산의 왕인 수미산과 1000의 잠부디빠와 1000의 아빠라고야나와 1000의 웃따라꾸루와 1000의 뿝바위데하와 4000의 큰 바다와 1000의 사대왕천과 1000의 삼십삼천과 1000의 야마천과 1000의 도솔천과 1000의 자재천과 1000의 타화자재천과 1000의 범천이 있다. 이를 일러 1000의 작은 세계(소천세계)라 한다. 소천세계의 1000배가 되는 세계를 일러 1000을 제곱한 중간 세계(중천세계)라 한다. 중천세계의 1000배가 되는 세계를 일러 1000을 세제곱한 큰 1000의 세계(삼천대천세계)라 한다." -앙굿따라 니까야, 아비부 경(A3:80) 중에서-

그림  우주 탄생에서 현재까지

3) 가이아의 생명의 원천

가이아(Gaia) ; 지구를 살아 있는 존재라는 개념으로 부르는 이름

우주의 생성․소멸과정을 통해 지구가 탄생하였고 바다가 생긴 후 약 40억 년 전 최초의 생명이 탄생한 것으로 생각되고 있다. 지구와 다른 행성들을 구별하는 결정적 요소는 물이다. 우리 행성의 70%는 물에 덮여 있다. 또한 우리 모두의 몸은 75%의 물로 되어있고, 삶을 위해 물에 의존하고 있다.

찰리 라이리/이충섭옮김, 『물의 치유력 The Healing Energies of Water 』, 생각의 나무, 1998, p13

약 5억 년 전까지는 바다에만 생명이 있었다.바다의 ‘물’에는 지구상에 존재하는 거의 모든 종류의 원소가 녹아 있다고 한다. 바다가 없다면 지구에는 생명체가 살 수 없고, 화성이나 금성처럼 변해 버렸을 것이다. 또 인류의 앞날을 위협하는 온난화 문제, 에너지 문제 등도 바다를 빼놓고는 생각할 수 없다. 그만큼 바다는 인류의 생명과 생활에 결정적인 영향을 미치고 있다.

Newton Highlight,『우주의 형상과 역사』,주)한국뉴턴, 2008

그림 바다의 원소와 인간의 원소 비교

불교의 기세인 본경에서는 생명이 광음천(光音天)에서의 생존을 버리고 이 세계에 출현한 때에 어둠에 둘러싸인 물만이 존재했었다고 기록하고 있다.

산소와 물, 열량, 그리고 부산물로 나오는 이산화탄소의 제거, 이것이 바로 지구상에 있는 거의 모든 동물에게 적용되는 생존의 기본 조건이며, 이산화탄소, 물, 산소 세 가지는 생명시스템을 받치고 있는 아주 중요한 물질이다. 현대과학에서는 그 어떤 생명체도 물 없이는 탄생할 수 없으며, 또 생명을 유지할 수 없다는 생각이 절대적이다.

2) 생명이란?

"생명이 바로 몸입니까 아니면 생명과 몸은 다릅니까?"

[말룽꺄뿟따 경, M63] [중아함]의 전유경 등에서 부처님께서 설명하시지 않은 열 가지 문제(十事無記)에 속한다. 수행에 아무런 도움이 되지 못하는 존재론적인 단정에 지나기 않기 때문이다. 하지만 그들의 질문을 물리치지 않으시고 사성제를 설하시고 그것을 바탕으로 삼학의 완성을 통해서 번뇌가 완전히 소멸된 경지를 설하신다. 그래서 그들의 질문 자체가 의미가 없음을  깨닫게 하신다.

라는 질문에 붓다는 그러한 질문은 번뇌가 완전히 소멸하는 경지에 이른 수행자들은 그러한 말은 하지 않는다고 말씀하시며, 번뇌가 완전히 소멸하는 해탈의 과정에 대해 설하신다. 현대 생물학에서 생명의 기원은 무기물에서 세포로의 과정이다. 현대과학자들은 생명에 대한 정의에 대해 다음과 같이 말한다.

“생명의 정의는 연구자마다 다르다. 나 자신은 물질과 생명의 차이를 이렇게 생각한다.

즉 시간이 지나면 파괴되는 것이 물질, 시간이 지나면 파괴되지만 그에 앞서 늘어나기 때문에, 겉보기에 파괴되지 않는 것처럼 보이는 것이 생명이다.”

일본의 ‘생명의 기원 및 진화학회’의 전 회장인 요코하마 국립대학의 고바야시 겐세이 교수

“생명이란 시간 속을 흐르는, 불멸의 디지털 정보의 강이다. 그리고 이러한 불멸의 디지털

정보를 자기복제하고 돌연변이를 일으키는 기본단위는 유전자다.”

리차드 도킨스(Clinton Richard Dawkins), 홍영남 옮김,『이기적 유전자』(The Selfish Gene, 1976, 1989,을유문화사 2006;

최근엔 우주생물학이라는 학문분야에서 우주라는 관점에서 새롭게 지구와 생명을 바라봄으로써 ‘생명이란 무엇인가’에 접근하고 있다.

미국에서는 항공우주국(NASA)의 주도 아래 ‘우주생물학’이라는 학문 분야가 개척되었다. 지놈(게놈)수준으로부터 시작하여 은하계 수준에 이르기까지 광범위하게 생명의 기원과 진화를 연구해 나가려는 것이다.

생명의 기원에 대해서는 RNA 월드 가설, 단백질 월드 가설, 쓰레기 주머니 월드 가설등이 있지만 과학자들의 대답은 ‘모른다’이다. 생명의 기원을 밝힌다는 것은, 생명의 양대 기능인 ‘자기 복제’와 ‘대사’가 어떻게 해서 출현했는지를 알아보는 일이다. 한 가지 확실한 것은 우리 인간은 물론이고 모든 생명의 몸은 ‘세포’로 이루어져있다는 것이다.

RNA 월드 가설에 따르면, 생명은 RNA(리보자임ribozyme; 리보핵산(ribonucleic acid)과 효소(enzyme;화학 반응을 촉진시키는 단백질)를 조합시킨 造語 ; 그 자신이 화학반응을 촉진할 수 있는 RNA)를 포함하는 세포로 시작되었다. 단백질 월드 가설에 따르면, 최초의 생명은 단백질을 포함하는 세포로 시작되었다. 쓰레기 주머니 월드 가설이란 잡다한 분자를 포함하는 ‘쓰레기 주머니’와 같은 구조물에서 대사가 시작되어 공통 조상으로 진화하는 코스를 가리킨다.

Newton Highlight,『생명이란 무엇인가?』,주)한국뉴턴, 2008

분자 생물학에서 밝혀진 바에 의하면, 세포하나에 모든 유전정보가 들어있다는 것은 이 순간에도 생명현상을 유지시키기 위해 끊임없이 생멸을 반복하며 그 모습을 유지하는 것이라고 한다. 조건에 따라 사라질 뿐 고정된 실체가 없다는 것은 붓다의 연기설과 부합한다. 그러므로 어떤 세포도 홀로 존재할 수 없다. 지수화풍(地水火風)이라는 4대 물질이 모였다 흩어졌다를 반복한다는 불교적 이치와 같이 자연에 존재하는 90여종의 원소들로 모든 물질이 이루어져 있다.

生從何處來 死向何處去 生也一片浮雲起 死也一片浮雲滅 浮雲自體本無實 生死去來亦如然 獨有一物常獨露 澹然不隨於生死 서산대사 시비(西山大師 詩碑)	태어남은 어디로 부터 왔으며 죽어서는 어디로 가는 것 인가 태어남은 한 조각 구름 일어남이요 죽음이란 그 일어난 구름 정처 없이 사라지듯 하네 뜬구름 그자체는 실체가 없듯이 나고 죽고 가고 옴도 또한 그러하네 그러나 그 가운데 오직 한 물건이 홀로 들어나 있어서 맑고 고요하여 생사를 따라가지 않네

4) 물과 소리가 생명에 미치는 영향

그림 물의결정변화 사진
“망할 놈”		명령의 말 “하지못해!＂
아무것도 하지 않은 증류수에 핸드폰을 가까이 했을 때		헤비메탈음악
“사랑, 감사”		500명에게 사랑의 기운을 받은 물
			파동에너지인 의식과 감정이 물의 파동과 공명을 일으켜 결정구조를 변화시킨다는 연구가 입증되고 있다. 에모토 마사루/양억관옮김, 『물은 답을 알고 있다.2 』, 나무심는사람, 2003

모든 물질과 감정, 그리고 생각은 파동으로 이루어졌기 때문에 이 파동이 물에 영향을 주어 구조를 결정하게 되며, 종이에 적은 글자 역시 고유한 파동을 간직하기 때문에 물이 반응한다고 한다.

칼 구스타프 융은 물을 우리의 감정과 동일시해, 그것을 통해 미세 정보가 전달되는 매체로 보았고, 아인슈타인이 제안한 새로운 과학의 세계관은 이 세계는 복잡한 에너지들이 역동적으로 상호작용하는 일련의 물리적 힘으로 보았다. 아무것도 고정된 것은 없으며, 모든 물질은 궁극적으로 진동하는 에너지라고 하였다. 인간의 몸은 상이한 주파수에 진동하거나 공명하는 기관들과 세포들의 덩어리이다.

찰리 라이리/이충섭옮김, 『물의 치유력 The Healing Energies of Water 』, 생각의 나무, 1998, p70

사람이 말이나 글, 음악, 그리고 그림을 보며 기분이 바뀌듯 세포 內 물의 결정도 변한다. 그것은 ‘모든 것이 진동이기 때문’이다 물은 사물이 갖고 있는 고유한 주파수를 민감하게 감지하고 그대로 전사하기 때문에 결정이 변한다고 한다.

우리는 어떤 말을 해야 하고, 어떤 마음으로 삶을 살아야 하는가?

인간이 형성되는 최초의 시기인 수정란 때는 99%가 물이다. 막 태어났을 때는 80~97%, 완전히 성장하면 60~75%, 죽을 때는 약 50~60% 정도로 인간은 태어나서 죽을 때까지 거의 물 상태로 살아간다. 물질적으로 볼 때 인간은 물이라고 할 수 있다. 말은 마음의 표현이기에 어떤 마음으로 살아가는가가 몸의 70%를 차지하는 물의 성질을 바꾸고, 그 변화는 바로 몸에 나타나게 된다. 건전한 정신은 건전한 육체에 깃든다는 말이 있듯이 우리 생활 속에서 물은 치유능력과 생명의 힘을 갖고 있음을 보여준다.

점점 수분 량이 줄어드는 건 노화와 함께 인간의 뇌에서 물의 감도가 낮아지기 때문이라고 한다.

사람의 의식과 마음의 에너지가 물에 영향을 미치듯이 우리가 자비․사랑․감사라는 긍정에너지, 행복 바이러스를 몸속에서 만들고 실천한다면 몸을 구성하고 있는 70%의 물도 건강하게 정화되고 나아가 그 파동 에너지가 우주로 퍼져 나갈 것이다.

물의세계란 어떠한 것인가?

안에 있는 물의 세계와 밖에 있는 물의 세계가 있다.

라훌라여, 안에 있는 것으로 각각의 액체나 액체적인 것과 그것에서 파생된 것,

예를 들어 담즙, 가래, 고름, 피, 땀, 지방, 눈물, 임파액, 침, 점액, 관절액, 오줌,

그리고 기타의 액체나 액체적인 것과 그것에서 파생된 것은 무엇이든지 그것을

라훌라여, 안에 있는 물의 세계라고 한다.

이와 같이 안에 있는 물의 세계와 밖에 있는 물의 세계를 물의 세계라고 한다.

그것을 ‘이것은 나의 것이 아니고, 이것이야말로 내가 아니고, 이것은 나의 자아가 아니다.’라고

이와 같이 올바른 지혜로써 있는 그대로 관찰해야한다.

이와 같이 그것을 올바른 지혜로써 있는 그대로 관찰하여

물의 세계를 멀리 떠나 물의 세계로부터 마음을 정화시켜야 한다.

맛지니까야 3권 62.라훌라는 가르친 큰경( Mahᾶrᾶhulovᾶdasutta) :7

그림  지구 물 순환에 영향을 주는 요인들

:오존, 질소 그리고 증가하는 이산화탄소

5) 생명의 인드라망

고양이와 토기풀.

언뜻 보면 아무 상관없어 보이는 이 두 생물이 실은 긴밀한 관계가 있다. 고양이가 줄어들면 들쥐들이 빠르게 늘어나고 들쥐들은 벌집을 습격해 새끼 벌을 먹어치워 벌의 수가 줄 어든다 수분(受粉)을 매개해줄 벌이 사라지면 결국은 토끼풀의 수도 줄어들 수밖에 없다는 것이다.

물을 적게 증발시키는 식물들은 환경으로부터 물을 적게 흡수한다. 식물에 의해 적은 양의 물이 흡수되면, 더 많은 양의 물이 지하수나 빗물로 지표면을 따라 흘러 호수와 시내, 강으로 유입된다. 이런 과정에서 물은 어류와 조류, 갑각류 그리고 음용수, 해안 등에 영향을 미치기 전, 더 많은 오염물질들을 축적하게 된다. 과도한 빗물은 홍수를 발생시키는 원인이 되기도 한다. 지구 물 순환에 영향을 주는 요인들: 오존, 질소 그리고 증가하는 이산화탄소 KISTI 『글로벌동향브리핑(GTB)』 2009-07-12

지구온난화나 금융위기, 신종바이러스의 영향을 보면 삼라만상의 모든 개체들은 다 연관성이 있고 각각 대등한 존재로서 그 어떤 사물이나 인격체도 완전히 독립적이고  절대적이며 영원한 것은 없다는걸 알 수 있다.

동학여름호 통권114호 불교, 인류문명을 이끌어 갈 종교, 박광서

불교에서 말하는 연기란, 모든 것은 홀로 존재하는 것이 아니라 더불어 관계를 맺으며 생겨나고 머물렀다 사라진다는 존재의 법칙을 말한다. 우주 만물의 존재 원리인 연기를 이해하면 자신뿐만 아니라 상대방의 소중함을 알아 서로 아끼고 존중한다. 이렇게 만물은 연기로 존재하므로 서로 평등하게 연결되어있다. 그러므로 인간과 인간, 인간과 대자연이 서로 조화를 이루어 과학문명과 사회의 종교적 윤리성을 조화하여 평화로운 세상을 만들 수 있어야 한다.

연기법은 불교의 근본법이며 또한 이 우주에 본래부터 존재하는 자연의 근본법이다. 연기법이란 일체 현상의 生起消滅생기소멸이다.

그림  지구의 생명의 바탕이 된 재료인 원소는 어디에서 왔을까?

3. 죽음의 이해

1) 죽음이란

현대 사회에 있어서 죽음은 가장 우발적이고 예측 불가능한 사건이다. 일 년에 우리나라에서 사망하는 수는 약 24만 명 정도다 하루에 평균 약 700명이 사망하는 셈이다.

2004년 사망자 수는 244,874명이다. 국가통게포털, http://www.kosis.kr

한국은 세계 최고 수준의 낙태율로 대략 하루 4천건 이상과 OECD 자살율 1위로 하루 평균 35명이 자살을 한다고 한다. 죽음을 생겨남과 사라짐이라고 표현한다면 우주에서 작은 미물에 이르기까지 지구의 모든 현상 속에서 매순간 생멸과 순환이 반복되고 있다. 별의 소멸, 전쟁, 기아, 자살, 낙태, 유기견·실험동물의 안락사, 식용동물의 도축 등 이 시간에도 죽음은 항상 존재하고 있고, 내 몸도 매순간 세포분열로 죽어가고 있다.

죽음을 한 마디도 정의할 수는 없으며 종교인으로써 죽음을 육체적인면에서만 바라보는 것보다 올바른 죽음이해로 죽음을 의미있게 받아들여야 할 것이다. 죽음에 어떤 의미를 부여하느냐에 따라 삶의 방식도 달라지기 때문이다.

삶과 죽음에 대한 불교적 이해는 초기경전에서 사성제(四聖諦)의 괴로움으로 정의를 내리고 있다.

비구들이여, 태어남(生)이란 무엇인가. 중생들이 이런 저런 중생(衆生)의 부류에서의 태어남, 출생, 입태(入胎), 나타남[abhinibbatti, 변화해서 태어나는 존재[化生]로 顯現하는 것], 다섯 무더기들[五蘊: 色受想行識]의 생겨남, 감각기관들[六入: 眼耳鼻舌身意]의 발생이 있다. 비구들이여, 이것을 태어남이라고 한다.

여섯 가지 존재의 세계(六道: 지옥, 아귀, 축생, 아수라, 인간, 천인)에서 태생(胎生)과 난생(卵生)으로 태어나는 인간과 동물의 세계를 제외한 모든 존재들은 화생(化生)이다.

DN ii, 305쪽6-9행,  Vibh 99쪽13-15행.

비구들이여, 죽음(死)이란 무엇인가. 중생들이 이런 저런 중생(衆生)의 부류에서의 죽음, 죽는 것, 파괴, 소멸, 사망, 사(死), 목숨이 다함, 다섯 가지 무더기[五蘊]의 파괴, 신체를 버림, 생명기관[命根]의 끊어짐이 있다. 비구들이여, 이것을 죽음이라고 한다.

MN i, 24-26쪽, iii 249쪽23-25행, DN ii 305쪽14-18행, SN ii 3쪽1-3행, Vibh 99쪽21-24행.

죽음에 대한 세계보건기구(WHO)의 정의를 보면 “사(死), 입몰(入沒), 사망(死亡), 사(死)세(世), 끝장, 죽는 일, 생물의 생명이 없어지는 현상, 세포내의 연속적인 생리적 변화가 불가역적으로 되어 정지되는 상태”로 정의되어있다.

현대사회에서 죽음의 정의를 내림은 대부분 의학적인 관점의 죽음정의이다. 죽음에 이르는 시점 사망 시기에 관한 다양한 견해는 다음과 같이 제시되고 있다.

고려대 법대 김일수 교수

① 호흡이 영구적으로 그친 단계라고 하는 호흡종지설(呼吸終止設)

② 심장의 고동이 영구적으로 정지한 단계라고 하는 맥박종지설(脈搏終止設)

③ 생활현상이 전부 단절된 단계라고 보는 생활현상종지설(生活現象終止設)

④ 모든 뇌기능의 불가역적 소멸상태라고 하는 뇌사설(腦死設)

⑤ 호흡과 심장의 종지 또는 뇌사라고 하는 택일설

위와같이 의학적 관점에서 인간의 죽음에 대한 단정은 크게 심장정지설과 뇌사설로 나눌 수 있다. 먼저 심장정지설은 인간의 가장 중요한 장기중 하나인 심장의 활동이 정지한 시점을 사망의 시점으로 보는 것이며 뇌사설은 인간의 모든 기능을 제어하는 뇌 특히, 뇌간의 기능이 완전히 상실한 경우 죽음으로 보는 관점으로 이 경우는 식물인간의 상태와는 전혀 다른 개념이다.

생물학에서 말하는 죽음이란 인간의 몸을 구성하는 60조 개의 모든 세포가 짧은 시간 내에 함께 활동을 멈추는 것이다. 60조 개 몸의 세포 중 유일하게 사라짐을 자각하는 세포가 뇌세포이다. 단세포, 원핵세포, 세균들에게는 죽음이라는 것이 없다. 생명 탄생에서부터 죽음에 이르는 인간의 일생을 유전자를 통해 살펴보면 인간의 세포에는 ‘죽음으로써 개체를 살리는 죽음’과 ‘개체와 더불어 죽는 죽음’의 두 종류의 죽임이 프로그램 되어 있다고 한다.

신체기관들은 생식세포의 전달을 책임지기 위해 최선을 다하고 죽게 되어있다.

우리의 뇌도. 따라서 우리의 정신은 나머지 체세포와 함께 죽게 되어있다.

이때 우리는 인간 존재의 핵심적인 아이러니의 하나에 도달한다.

즉 지각력 있는 우리의 뇌는 자기 죽음의 전망에 대한

깊은 실망과 슬픔, 두려움을 느낄 수 있는 유일한 기관이라는 것이다.

그러나 우리 뇌의 존재는 바로 생식세포와 체세포를 분리하기로 결정하고

죽음을 발명했기 때문에 가능하게 된 것이다.

미국의 세포생물학자 구디너프Ursula Goodenough 의 <자연의 신성한 깊이: 존재의 기원과 의미에 대한 명상적 에세이 The Sacred Depths of Nature> 라는 책에는 죽음이란 메커니즘을 진화적으로 표현하고 있습니다.

2) 우주와 인간의 관점

인류의 발달과정에서 가장 처음 생긴 학문이 하늘의 천체에 대해 관심을 보인 천문학이다. 밤하늘, 특히 성도재일날의 새벽별을 바라볼 때면 붓다는 과연 저 우주너머 수많은 별들이 가득한 하늘에서 과연 무엇을 깨달으신걸까? 궁금해지곤 한다.

중국의 양자강에서 한가롭게 날아다니는 나비의 날갯짓이 수천만 마일이 떨어진 뉴욕에 폭풍우를 몰고 올 수 있다는 ‘나비 효과’와 언제나 부분이 전체를 닮는 자기 유사성(self-similarity)과 소수(小數)차원을 특징으로 갖는 형상을 설명하는 플랙탈(fractal)이론은 ‘일즉다 다즉일(一卽多 多卽一)’의 화엄사상을 표현한다고 할 수 있다.  눈에 보이는 세계는 결국 인간의 수명이 유한하듯 언젠가는 소멸하게 되어 있고, 그것은 우주의 별들도 마찬가지이다.

어느 한 별의 죽음은 은하 안에서 다른 천체에 영향을 주지 않는 외로운 죽음이 아니다. 이전 세대의 별은 다음 세대의 탄생을 촉진하며, 이들은 서로 다른 항로를 가며 서로에게 영향을 끼친다. 한 은하의 입장에서 별의 삶을 보면, 별들은 마치 한 생명을 구성하는 유기적 생명체의 세포들처럼 그 역할을 충실히 이행하고 있다. 마치 인간의 세포가 늙으면 사멸하고 새로이 세포가 탄생하여 생명을 지속시키는 것처럼, 별은 은하의 삶에 중요한 순환 과정의 일부라고 할 수 있다. 그러므로 우주를 통해 인간의 삶과 죽음을 조명해볼 수 있다. 우주는 모든 생명의 고향이기 때문이다.

현대 천문학은 초신성이 터졌을 때 형성된 많은 중금속들로 지구가 만들어지고 지구상에 생명이 출현하는 데 직접적인 관련이 있다고 본다. 인간의 몸을 구성하고 있는 중원소들 역시 초신성에서 온 것이다. 지구상의 모든 사물을 구성하는 기본 원소가 별의 내부에서 만들어진 것이기 때문이다.  인간과 같이 탄소를 주된 구성원소로 하여 이루어진 생명체에게도 산소, 질소뿐만 아니라 철 등의 중원소가 생명유지에 불가결한 요소이다. 이러한 중원소와 기타 원소는 별이 탄생하여 사는 과정에서 만들어진 부산물이며, 특히 무거운 별의 흔적이 철임을 생각해 보면 인간은 별의 흔적이고 별과 함께 해야 할 존재임을 알게 된다.

표  태양과 인간의 일생비교  인간의 삶에 대해선 따로 기록하지 않아도 알수있기에 생략하였다.

태양과 인간의 구성성분(%)
태양		인간	박테리아	지구	지구대기
수소 93.4		수소 63	수소 61	산소 50	질소 78
헬륨 6.5		산소 29	산소 26	철 17	산소 21
산소 0.06		탄소 6.4	탄소 10.5	규소 14	알곤 0.93
탄소 0.03		질소 1.4	질소 2.4	Mg 14	탄소 0.01
질소 0.01		인 0.12	칼슘 0.23	황 1.6	네온 0.002
별 / 태양의 일생
수 명	약 100억년
일생의 운명	평생 양식을 가지고 나오면 그것으로 운명이 정해진다. 그 정해진 양식에 따라 운명이 결정되므로 삼독(탐, 진, 치)의 욕심을 내며 살 필요가 없다. 그리고 항상 38조도품(팔정도, 사념처등)을 수행하므로 별은 절대로 다른 별에게 피해를 주지 않는다.
삶	무위적으로 사건을 수용하면서 살아가므로 삼학(계·정·혜)을 지키는 무위적 삶을 산다.
苦	불안정한 상태가 되면 수축팽창운동을 하면서 물질을 방출함으로 안정을 되찾는다. 욕심을 내지않고 사무량심과 육바라밀을 실천하며 보시하기 때문에 언제나 안정정인 삶을 산다.
임종	중심부에서 빛을 내는 에너지원이 고갈된다.
老·病	밖으로 나가는 에너지 전달과정이 변하고 음식메뉴가 수소에서 헬륨으로 바뀐다.
죽음	여러 원소를 품고 있는 별은 최종적으로 폭발하는 경우가 많고, 만들어진 원소들은 우주공간에 흩어져 다음 세대의 별과 행성 계를 만드는 재료가 된다.
윤회	별들의 마지막 폭발로 우주공간으로 돌아간 원소가 다음 세대의 별이 된다. 그러므로 별들의 세계에서도 生·死가 같다. 별에서는 육도윤회란 존재하지 않는다.

인간의 몸 98%의 원자들은 계속 바뀐다. 그건 우주에 변하지 않는 것은 없기 때문이다. 변하지 않는 것 하나를 뽑는다면 우주는 끊임없이 변한다는 것이다.

인간(생명)은 우주에서 왔고 우주 은하계는 무수히 많다. 그러므로 인간은 아주 작은 존재이며 인간과 자연은 하나로 연결된 연기적 존재임을 자각해야한다. 나아가 우주의 생멸을 통해 자신을 완전연소하며 회향하는 별들의 죽음은 새 생명을 탄생시킨다. 별에 비해 짧은 인간이 일생을 바라보며 무상함을 자각하고 삶을 어떻게 회향해야 되는지 바라보는 계기로 삼을 수 있을 것이다.

“나는 오직 善道를 찾고자

내나이 스물아홈 살에 출가하여

이미 쉰한 해가 되었지만

그간 깊이 홀로 생각해 온 것은

다만 계정혜의 실천이었다.

이 세 가지 실천하는 것을 떠나서

그 어디에도 수행자의 길은 없었느니라.“

붓다의 가르침을 순응하며 사는 별들의 일생을 통해 바라본 우주의 세계는 바로 불법이라고 할 수 있을 것이다. 그렇다면 인간은 열반을 성취한 붓다를 꿈꾸며 밤하늘을 바라보고 환희심을 느끼는 것이 아닐까?

Ⅲ. 현대사회의 Well-dying 문화와 임종의례

현대사회는 과학과 문화의 시대이다. 현대인의 죽어감과 관련된 문제는 ‘죽어가는 사람을 어떻게 간호하고 돌볼 것인가?’ 라는 호스피스와 이들을 돌보고 지원하는 사회보장적, 복지적 차원의 제반 제도에 관한 문제, 임종환자 및 가족의 죽음 인지와 수용과정에 대한 사회, 심리적 접근, 죽음의 예후와 죽음의 선언 등과 관련된 법의학적 문제 등과 임종환자의 영성적 측면의 다양한 시각에서 살펴볼 수 있다.

불교의례신문 2009.7.1

현대인의 예기치 않은 죽음이 스트레스 지수 100중에 가장 높은 수위를 차지 한다고 한다. 의학기술의 발달로 뇌의 기능이 더 이상 회복이 불가능한 이후에도 생명연장장치로 호흡과 심장박동 유지가 가능해짐에 따라 죽음의 현대적인 문제는 복잡한 양상을 띠고 있다. 한국은 1년에 15만 명이 간경화와 암 등의 중병을 앓는다. 그러므로 이들을 위한 호스피스 치료와 정서적 지원을 통한 죽음준비가 필요하다. 더 이상 죽음은 개인의 문제가 아니라 사회적 문제로 이슈가 되고 있는만큼 종교의 사회적 기능 또한 요구되고 있다.    Ⅲ장에서는 현대사회의 웰빙 & 웰다잉문화의 현주소를 살펴보고 웰빙 & 웰다잉문화의 흐름을 통해 임종의례문화와의 관계에 대해 살펴보았다. 더불어 현대사회에서 동물의 장례에 대한 입장을 통해 지구공동체안에서 동물의 생명권에 대해 알아본다.

현각스님, 아름다운 이별식, 2008.2

윤영호 국립암센터 연구과장

앞서 Ⅱ장에서 살펴본 물과 소리가 생명에 미치는 영향에 대한 연구를 바탕으로 염불의 힘과 기도의 원력의 중요성과 염불, 찬송가, 명상음악, 기도 등이 임종자와 사별가족에게 파급되는 영향을 검토하였다.

1. Well-dying 문화

1) Well-being & Well-dying

웰빙은 60년대 미국의 히피족, 80년대 여피족, 90년대 보보스족의 요소들이 뭉쳐 탄생한 말이다. '웰빙'은 말 그대로 건강한(well,안락한&만족한) 인생(being)을 살자는 의미로 진정한 웰빙의 목표는 사치스럽고 고풍스러운 삶보다는 몸과 마음이 여유롭고, 조화로운 삶을 말한다. 하루하루의 삶에 만족하며 늘 언젠가 다가올 죽음을 예비하며 살아가는 모습이 웰빙이고, 삶을 잘 마무리 하는 것이 웰다잉이라면 불교의 生死一如또한 웰빙 & 웰다잉의 삶일 것이다. 웰빙은 곧 웰다잉이다.

청년층을 주체로 하여 시작된, 탈사회적(脫社會的) 행동을 하는 사람들을 일컫는 말.

(YUP - young, urban, professional)고등교육을 받고, 도시 근교에 살며, 전문직에 종사하여 연 3만 달러 이상의 소득을 올리는 일군(一群)의 젊은세대

부르주아의 물질적 실리와 보헤미안의 정신적 풍요를 동시에 누리는 미국의 새로운 상류계급층

“ 오늘은 어제 누군가 그토록 원하던 하루이다.”

그림 2004.1.14 첫 사진을 찍다 2004.3.23 사망하다(17개월) <마지막 사진 한 장> 中 “그래도 살아보기는 했으니까 괜찮아..”	삶의 마지막 순간, 나는 어떤 얼굴을 하고 있을까? 예정된 이별의 시간 앞에 선 23인의 임종전후의 모습을 독일의전문 사진작가와 저널리스트가 호스피스 병원에서 마지막사진으로 전하여 유럽 전역에 ‘웰다잉’ 신드룸을불러일으키고 살아있음의 의미와 존엄한 삶의 마무리를 위해 오늘을 어떻게 살아야 할지를 생각하게 하는 계기를 안겨준 책 <마지막 사진 한 장>

메멘토 모리(Memento mori)'는 유명한 라틴어 격언이다. ‘죽음을 기억하라’는 말로, 인간의 유한함을 겸손히 인정하고 현재에 충실 하라는 말이다. 엄격한 수도생활과 평생의 침묵생활로 유명한 트라피스트 수도회의 수사들이 유일하게 쓰는 말이며, 그들은 메멘토 모리를 주고받으며 그들은 하루하루의 삶에 최선을 다한다.

붓다 또한 항상 죽음에 대해 자각하라는 말씀을 하셨다.

“비구들이여,

죽음에 대한 마음 챙김을 닦고 많이(공부)지으면

큰 결실과 큰 이익이 있고 불사(不死)에 들어가고 불사를 완성한다.

비구들이여, 그대들은 죽음에 대한 마음 챙김을 닦아야 한다.”

앙굿따라니까야 제5권 (A8:73) 「죽음에 대한 마음 챙김 경 1」

그리고 불교에서는 수처작주 입처개진(隨處作主 立處皆眞)] "머무르는 곳마다 주인이 되라. 지금 있는 그곳이 바로 진리(깨달음)의 세계이니라." , “지금 오직 할뿐!”의 가르침으로 매 순간 삶의 소중함을 일깨운다.

“과거를 되새기지 말고 미래를 바라지 마라.

과거는 제거되었고 미래는 닥치지 않았다

현재에 [일어나는] 법(dharmma)을 바로 여기서 통찰하라.“

Bhaddekaratta Sutta, M131/ⅲ.187

이렇듯 이순간을 소중히 여기고 매순간 무상함과 죽음을 자각하여, 있는 그대로 바로 보는 것이 불교도의 삶으로 웰다잉에 있어서 불교는 최상의 가르침이라고 할 수 있다. 진정한 웰빙 또한 소욕지족(少欲知足)의 삶을 영위하는 것이다. 내면의 조화를 이루는 지혜로운 보살행으로 탐욕과 집착에서 벗어나 행복의 길을 추구한다면 불교의 가르침과 다르지않다.

죽음은 삶의 과정이며 결과이다. 죽음교육은 삶의 가치를 깨닫는데 도움을 주고 죽음에 직면하여 삶을 되돌아 볼 수 있는 여유를 준다. 단 하루의 여행을 떠나더라도 수없이 계획을 수정하고 준비물을 준비한다. 삶이라는 역에서 죽음이라는 또 다른 정착역을 향한 여행을 위해 현대인들은 불교의 가르침에서 해답을 찾을 수 있을 것이다.

한국인이 유달리 생에 대한 집착이 강하고 죽음에 대해 강한 거부감을 갖는다는 고정관념이 있는데 최근엔 그렇지 않다는 결과들을 쉽게 접할 수 있다. 현대사회에 들어서 자연사보다 갑작스러운 죽음이 닥쳤을 때 그에 따른 준비가 되어있지 않기 때문에 생긴 오해일것이다. 현대인의 예기치 않은 죽음이 스트레스 지수 100중에 가장 높은 수위를 차지 하면서 죽음이 공론화되고 죽음문화가 성숙해졌음을 최근 조사결과를 통해 죽음에 대한 인식이 많이 달라졌음을 확인할 수 있다.

현각스님, 아름다운 이별식, 2008.2

표  현대인의 사망원인별 사말률과 죽음에 대한 두려움 조사

죽음이 ‘두렵다’ 36.5%	‘두렵지 않다’ 59.7%

한국인의 죽음과 장례 2009. 3. 2 조사개요

1. 조사대상 : 전국 만 19세 이상의 성인 남녀       4. 조사방법 : 전화조사

2. 표본크기 : 814명                               5. 조사기간 : 2009년 2월 21일

3. 표본추출 : 지역/성/연령별 층화 무작위 추출      6. 표본오차 : ±3.5%포인트(95% 신뢰수준)

<죽음에 대한 두려움 정도>

< 죽음에 대한 두려움 정도 - 계층별>(%)
구 분		두렵다	두렵지않다	모름/무응답
전 체		36.5	59.7	3.8
성 별	남 자 여 자	33.3 39.7	62.7 56.9	4.1 3.5
연 령 별	19 ~ 29 세 30 대 40 대 50 대 60 세 이 상	42.4 38.6 43.6 26.1 27.9	52.7 58.5 50.1 71.2 70.6	4.9 2.8 6.3 2.7 1.4
종 교 별	가 톨 릭 개 신 교 불 교 기 타 종 교 무 교	39.1 26.7 37.3 10.4 41.0	57.6 70.8 60.6 71.7 53.5	3.3 2.4 2.0 17.8 5.5

웰빙이 유행이 되어 상업화 되듯, 어느새 우리 사회에서도 ‘죽음’ 이 유행이 되어버렸다. 대학에 장례관련 학과가 생기고, 보험회사들은 앞 다투어 신종죽음상품을 선보인다. 방송사나 언론도 웰엔딩을 앞 다퉈 다루고, 죽음을 준비하는 모임도 늘고 있다. 학계에서는 죽음관련 학술대회로 죽음문제에 대한 사회적 인식을 환기시키고 죽음문화 대안 마련에 관심을 기울인다. 최근 영화나 책을 통해서도 간접적인 죽음문화를 접할 기회가 많아지는데 그것에 대해 거부감을 느끼기보다 자신의 삶을 회광반조하는 관점에서 바라보는 사람들이 많아지고 있다.

SBS 스페셜 마지막 선택, 품위 있게 죽고 싶다 , 2009/04/26 , 유언! 죽음을 기억하라

삶과 죽음을 생각하는 회, 각당문화재단 .....등

학계에서 최초로 ‘한국죽음학회’가 만들어졌다.

버킷 리스트 - 죽기 전에 꼭 하고 싶은 것들 감독 롭 라이너/출연 잭 니콜슨,모간 프리먼

개봉 2008.04.09 미국, 96분

죽기 전에 하고싶은것을 10가지만 적어보자

시한부인생을 두 주인공이 삶을 마무리하면서 적어간 버킷리스트

내 인생에서 가장 행복한 날은 언제인가.

바로 오늘이다.

내 삶에서 절정의 날은 언제인가.

바로 오늘이다.

내 생애에서 가장 귀중한 날은 언제인가.

바로 오늘, '지금 여기'이다.

어제는 지나간 오늘이요. 내일은 다가오는 오늘이다.

그러므로 '오늘' 하루하루를 이 삶의 전부로 느끼며 살아야 한다.   벽암록 中

2) 국내외 Well-dying 문화

표  Well-dying 문화와 임종의례문화

Well-dying 문화
죽음준비교육 복지시설	호스피스, 완화의학			장례·상조회
		터미널케어	임종		임종의례
		임종의례 문화

웰다잉 문화란 죽음준비 교육, 호스피스, 복지시설, 유언장, 터미널케어, 완화의학, 장례, 상조회 등을 포함하며, 도표로 표현하면 다음과 같다.

문화 [文化, culture]; 자연 상태에서 벗어나 일정한 목적 또는 생활 이상을 실현하고자 사회 구성원에 의하여 습득, 공  유, 전달되는 행동 양식이나 생활양식의 과정 및 그 과정에서 이룩하여 낸 물질적·정신적 소득을 통틀어 이르는 말.

사회 구성원에 의해 공유되는 지식·신념·행위의 총체.도구의 사용과 더불어 인류의 고유한 특성으로 간주된다. 문화를 구성하는 요소에는 의식주를 비롯하여 언어·관념·신앙·관습·규범·제도·기술·예술·의례 등이 있다. 문화의 존재와 활용은 인간 고유의 능력, 즉 상징적 사고(언어의 상징화)의 능력에서 기인한다.

영국의 인류학자 에드워드 버넷 타일러는 저서〈원시문화 Primitive Culture〉(1871)의 서두에서 문화에 대해 다음과 같     이 정의했다. "문화는 지식·신앙·예술·도덕·법률·관습 등 인간이 사회의 구성원으로서 획득한 능력 또는 습관의 총체이다."

문화는 일단 확립되면 자체의 생명을 가지게 된다. 문화는 한 세대에서 다음 세대로 전달되며, 그 기능은 인간이 사회 속     에서 안전하게 생활하도록 하는 것이다. 이와 같이 문화는 단순한 반사적 반응에서 생활의 안정과 지속성을 보장하는 고     도로 진전된 수단으로 발전하게 되는 것이다. 사회는 문화에 선행한다.     출처 :브리태니커사전

M. 더글라스의 신문화 이론 :행정학의 조직론 중에 Mary Douglas의 신문화 이론이라는 것이 있다. 이 이론이 중요하게되는 이유는 문화가 개인을 지배한다는 종전 이론에 비해 개인이 문화를 적극적으로 형성한다고 주장한 데 있다.

인간은 언젠가 죽는다는 사실을 자각할 때, 우리는 삶의 매 순간을 귀중하게 생각하게된다. 오늘은 다시 돌아오지 않음을 자각하게됨으로써 매 순간을 최대화하여, 의미를 부여하고, 이 세상에서의 시간들을 가치 있게 여기게 되는 것이다. 죽음교육을 받은 사람들이 죽음에 대한 인식의 전환의 계기가 되고 나아가 삶의 질도 바뀐다고 하는면에서 죽음준비교육은 매우 중요하다고 할 수 있다. 그렇기 때문에 웰다잉은 연령·건강상태와 관계없이 평소 꾸준히 준비해야 하는 것이다.

성직자, 사회적 지도자와 유명연예인등의 공인의 죽음은 현대인에게 많은 사회적 영향을 끼친다. 긍정적인 효과로는 장기기증등의 유언으로 사회에 장기기증 문화를 확산시킨 법장스님, 김수환추기경등을 통해 현대사회 종교인의 노블레스 오블리주 모습을 보여주어 귀감이 된 사례이다. 연예인들의 자살의 경우베르테르효과를 불러일으키므로 사회에 부정적인현상으로 나타난다.

노블레스 오블리주 [noblesse oblige]  사회 고위층 인사에게 요구되는 높은 수준의 도덕적 의무. 높은 사회적 신분에 상응하는 도덕적 의무를 뜻하는 말이다. 초기 로마시대에 왕과 귀족들이 보여 준 투철한 도덕의식과 솔선수범하는 공공정신에서 비롯되었다. 즉, 노블레스 오블리주는 사회지도층에게 사회에 대한 책임이나 국민의 의무를 모범적으로 실천하는 높은 도덕성을 요구하는 단어이다. 하지만 이 말은 사회지도층들이 국민의 의무를 실천하지 않는 문제를 비판하는 부정적인 의미로 쓰이기도 한다.

베르테르 효과는 유명인이나 자신이 모델로 삼고 있던 사람이 자살할 경우 그사람과 자신을 동일시해 자살을 시도하는 현상을 말한다. 2008년 탤런트 고(故) 최진실씨의 자살 사건이 발생한 이후 이른바 `베르테르 효과'가 나타난 것으로 분석됐다.베르테르 효과는 유명인이나 자신이 모델로 삼고 있던 사람이 자살할 경우 그사람과 자신을 동일시해 자살을 시도하는 현상을 말한다. 8월 30일 통계청이 발표한 사망원인 통계결과에 따르면 자살로 인한 사망률(인구 10만명 당 사망자 수)은 26.0명으로 전년보다 1.8명높아졌고, 10년 전인 1998년 18.4명보다 41.4% 늘어났다.최씨가 자살한 지난해 10월2일 이후 자살자가 예년보다 큰 폭으로 증가한 것이다. 작년 10월 자살자는 1천793명으로 9월 1천83명에 비해 한 달 사이에 무려 710명(65.6%)이나 증가했다.. 베르테르 효과는 20~30대에서 두드러진 것으로 나타났다.

“웰다잉은 삶을 포기하자는 것이 아니라 더욱 가치 있고 아름답고 존엄하게 살자는 것.”

“죽음준비교육은 지금부터 아무것도 하지 말고 죽음만 맞이하자는 것이 아님을 확실히 이해하고 남은 인생을 보다 가치 있고 잘 마무리 될 수 있게 돕는 교육이다.”

다음은 현재 죽음준비교육현장에서 실행하는 기준이 되는 단계이다. 불교계도 이웃종교의 형태만을 가져오는 형식적 죽음준비교육이 아닌 외국의 사례를 살펴보아 불교의 가르침을 적용한 새로운 불교적 죽음준비교육에 대한 연구가 필요하다.

표  죽음준비교육단계와 목표

죽음준비교육 4단계
인생의 중간점검	남은 인생에 대한 계획	존엄한 죽음 준비	남기고 싶은 이야기 정리
‘죽음은 삶의 과정’임을 이해	용서와 화해, 감사	존엄한 죽음에 대한 방법 알아보기	법적 효력을 갖는 유언장 작성 사전의료지시서 마음의 준비: 용서 화해, 참회

알 폰스 디켄 박사가 제시하는 죽음준비교육의 15가지 목표

1.죽음에 이르는 심리변화를 이해한다.  부인-노여움-타협-우울-수용-기대와 희망

엘리자베스 큐블러 로스 박사이다. 로스박사는 스위스태생의 정신과 의사로 줄곧 미국에서 생활했다. 그녀는 죽어가는 과정에 이러이러한 단계가 있음을 학문적으로 처음 밝혔다. 말기환자 2백 명을 면접해 심리상태를 연구한 그녀는 자신의 저서 『죽는 순간』 중에서 죽음을 더 이상 피할 수 없음을 알게 되면서부터 실제로 죽기까지의 과정(죽어가는 과정)을 5단계의 모델로 제시하고 있다. 1969년 미국에서 이 책이 간행되자 전 세계에 일대 센세이션을 일으켰다. 일본에는 1971년 번역되어 베스트셀러로 계속 유지되고 있다.

엘리자베스 큐블러 로스 박사의 죽음의 5단계
부 인 否 認	가까운 장래에 죽음이 찾아올 것을 아는 환자가 최초로 보여주는 반응은 부인의 단계이다. 대부분의 사람들이 죽어야 한다는 것을 부정한다. 오진(誤診)이라고 굳게 믿는 환자도 있다. 그런 일본인도 있고 독일인, 미국인도 있다. 모두 똑같은 인간인 이상 죽음에 직면하게 된다면 비슷한 체험을 한다. 무엇보다도 자신이 죽지 않으면 안 된다는 사실을 인정하고 싶지 않은 것이다.
성냄	이어지는 두 번째 단계는 성냄의 단계이다. 자기가 왜 지금 죽지 않으면 안 되는가 라는 식으로 주위 사람들에게 불만을 터뜨린다. 그것은 자기가 죽고 싶지 않다, 보다 살고 싶다고 하는 절실한 희망이, 형태를 바꾼 채 표출된 것이다. 이 단계의 경우 환자와 거의 대화가 이루어지지 않는다.
타협	세 번째는 인생을 재평가하는 시기인 타협의 단계이다. 환자는 의사와 운명 혹은 신과 무언가 시한부 약속을 주고받는 것으로, 다가오는 죽음을 조금이라도 연기하고자 시도한다. 예를 들어 딸의 결혼식에 참여하고 싶다, 한 번 더 고향의 부모 묘를 참배하고 싶다, 그것을 마칠 때까지는 어떻게든 살 수 있게 해 달라, 그 대신 고통스러운 치료도 견뎌내겠다, 매일 반드시 기도를 바쳐 올리겠다. 등등, 무언가와 바꾸는 타협을 의사나 신 혹은 붓다에게 바라고 있다. 이 단계는 짧은 기간 동안 유지되지만, 환자가 주위 사람들에 대해 가장 개방적이고 협조적이기 때문에, 이성적인 대화가 가능한 시기이다. 환자가 품고 있는 미해결의 문제를 정리하는 ‘인생의 재평가(Life review therapy)'를 행하는 아주 좋은 기회이다. 예를 들어 유언을 쓰도록 권유한다든가, 인간관계에 있어서 감정적 엇갈림이 있다면 화해하도록 이끈다든가 등등, 환자가 신변정리를 행할 수 있도록 돕기에는 최적의 상태이다.
우 울	네 번째로 ‘우울’의 단계가 찾아온다. 먼저 병으로 죽게 되는 것에 한탄하는, ‘반응으로서의 우울’ 현상이 나타난다. 다음으로 마침내 가까운 시일 내에 전부 잃어버리지 않으면 안 된다는 자각으로부터 ‘준비로서의 우울’ 단계로 이행된다. 주위사람들은 더 이상 아무것도 할 수 없더라도 가능한 한 환자 곁에 함께 있는 마음가짐이 요구된다.
수 용	이어서 다섯 번째 ‘수용’의 단계에 이르게 된다. 이 단계에 도달한 환자는 더 이상 회피할 길 없는 자기 자신의 죽음을 운명으로 조용히 수용하게 되는 듯하다.

2.죽음의 의미를 사색한다.

3.비탄교육에 대해 배운다.

4.극단적인 죽음의 공포를 줄이고 불안한 심리적 부담을 제거한다.

5.죽음 기피증을 제거한다.

6.자살을 생각하는 사람의 심리를 이해하고 예방할 방법을 배운다.

7.말기 암환자의 알 권리에 대해 새롭게 인식한다.

8.죽음과 관련되는 윤리적 문제를 배운다.

9.사망과 의학 및 법률에 관한 여러 문제를 배운다.

10.장의의 의미와 역할에 대해 배우는 것이다

11.주어진 삶이 제한적임을 인식하고 가치관을 재정립한다.

12.죽음의 예술을 배운다.

13.죽음 철학을 탐구한다.

14.여러 종교가 제시하는 관점에서 죽음에 대한 내용을 배운다.

15.사후의 생명에 대해 적극적으로 탐구한다.

외국의 경우 일찍이 학교 정규과목에 죽음교육을 도입해 어렸을 때부터 죽음에 대한 이해와 대비를 시킨다. 미국, 영국 , 일본, 스웨덴, 오스트레일리아 등 외국의 경우 독일은 죽음에 관한 중·고등학교 용 교재가 20종이 넘으며, 미국에서는 보육원·유치원 수준이나 초·중등의 학력 학생에 맞는 커리큘럼이나 학습목표가 설정되어 여러 교과 중에서 죽음교육이 전개되고 있다. 가까운 나라 일본도 죽음준비에 대해 가르치는 중·고교가 있으며,‘ 삶과 죽음을 생각하는 회’ 도쿄본부에서는 매년 여름 전국 초·중고교 교사들을 위한 세미나도 개최하고 있다.

“ 요즘의 아이들은 대중매체나 만화로 인해 죽음에 대해 왜곡된 인식을 갖게 되는데, 죽음이 얼마나 자연스러운 현상이며, 인간을 죽을 수밖에 없기 때문에 더욱 의미 있게 살아야 한다는 것을 가르쳐야 한다. 우리 모두 언젠가는 죽는다는 사실을 받아들일 때 비로소 우리에게 주어진 삶이 얼마나 의미가 있는지를 깨닫게 된다. 그러므로 죽음준비 교육이야말로 진정한 삶에 대한 교육이다.”

알 폰스 디켄교수(세계적인 죽음학자), 한국죽음학회 1주년 춘계학술대회

일본은 1975년 도쿄 조치대학에 `죽음의 철학` 강좌가 개설된 이후 다양한 웰다잉 사회운동이 진행됐다. 자기가 원하는 임종 방식을 미리 준비하는 `생전유서(living will)`에 서명한 사람은 12만 명을 넘어섰다. 리빙윌은 연명치료 거부 등 자신의 치료에 관련된 의사를 미리 밝히는 것으로 `사전 의료지시서`라고도 한다.

Ⅱ장에서 우주와 인간의 관계를 살펴보았었다. 불교와 과학의 교리를 접목시켜 들려주는 웰다잉교육이 있다면 어떨까?

‘ 병실에서 마음의 별을 찾다‘라는 “2009 세계 천문의 해” 프로그램이 있다.

우리 모두는 우주에서부터 만들어졌고 결국에는 다시 우주로 돌아간다는 관점에서

심신의 고통을 받고 있는 환자들에게 아름답고 신비로운 우주의 모습을 알려주는 프로그램이다.

대전일보, 별의 일생과 우리의 책임, 2009.3.17

3) 동물들의 죽음문화

현대사회에선 죽음문화의 성숙과 연기적 생명사상과 더불어 동물의 생명권을 주장한다. 실험동물안락사, 유기견안락사, 식용동물의 도축 문제등 하루에도 수많은 동물들이 인간의 편리를 위해 스스로 죽음을 준비할 수 있는 권리를 박탈당하고 있다.

그림  죽음 앞둔 돌고래 위한 동료들의 처절하고 아름다운 영상

죽음 직전의 동료의 호

흡을 돕기 위해 돌고래의 임종을 돕는 동료 참돌고래들의 행동이 최근 우리나라에서 울산-포항간 해역에서 포착되었다.노쇠한 고래가 죽어가거나, 어미가 다치거나 죽어가는 새끼의 호흡을 돕기 위해 자신의 몸으로 밀어주는 행위가 모두 이에 포함된다. 고래의 경건하고도 감동적인 장례식 장면은 돌고래의 사망 시 동료 무리 집단의 이타적 행동으로 일종의 의식이라고 한다.

참돌고래의 장례식 촬영  http://migame.tv/section/ucc/view.asp?msg=326649&bd=27

동물이 죽으면 시체에서 특수한 `죽음의 냄새'를 풍겨 산 동물이 가까이 오지 못하게 하는 것으로 밝혀졌다.바퀴들이 살기 좋은 곳을 발견하면 페로몬을 분비해 무리를 인도하는데 연구진은 그 물질이 무엇인지를 정확히 밝혀내기 위해 죽은 바퀴의 몸에서 체액을 뽑아 그 효과를 관찰했다. 그러나 놀랍게도 죽은 바퀴의 체액이 묻은 장소는 벌레들이 100% 가까이 피하는 것으로 나타났다. 개미들이 죽은 동료를 집에서 끌어내 공동묘지에 갖다 버리는 행동도 동물의 죽음문화이다. 한편, 각종 도로를 개설할 경우 시행처에서는 야생동물의 서식지가 단절되거나 훼손 또는 파괴되는 것을 방지하기 위해 생태통로를 설치하도록 규정하고 있지만 실행되지않아 동물들의 "roadkill"이 비일비재하다. 한국에서는 로드킬 등으로 도로에 방치된 동물 사체는

그림 Road kill	Road kill 대구시 달성군 세천리 강아지들이 도로를 건너던 중 한 마리가 화물차에 치여 숨지자 함께 도로를 건너던 강아지들이 현장에 남아 사고차량과 비슷한 화물차만 지나가면 거칠게 짖으며 달려들고 있다. 매일신문 2007-02-24 반려동물에 대한 인식이 없는 상태에서 애견문화가 앞서가다보니 유기견들의 Road kill문제가 종종 발생한다. 과연 이들에게 감정이 없다고 할 수 있겠는가? 그들의 생명을 인간보다 가볍다 할수 있겠는가? 붓다는 낚시를 하거나 백정이 짐승을 잡는 것을 보시며 이렇게 말씀하셨다. “ 비구들이여, 죽어가고 죽음으로 내몰린 동물들을 나쁜 마음으로 쳐다보는 자는 “나쁜 마음으로( pᾶpakena manasᾶ) ‘란 죄받을 살생의 마음으로 라는 뜻이다.”(AA.ⅲ.351) 코끼리를 타고 다니지도 못하고 말을 타고 다니지도 못하고 마차를 타고 다니지도 못하고……. 재물을 즐기지도 못하고 많은 재물을 축적하면서 살지도 못한다. 그러니 죽어가고 죽음으로 내몰린 인간을 나쁜 마음으로 쳐다보는 것이야 더 말해 무엇 하겠는가? 비구들이여, 참으로 그에게는 오랜 세월을 해로움이 있고 괴로움이 있으며, 몸이 무너져 죽은 뒤에는 처참한 곳「악처(惡處)」, 파멸처, 지옥에 태어난다. “ 앙굿따라 니까야 제4권 (A6:18) 물고기경

생활폐기물로 분류돼 일반 쓰레기와 함께 쓰레기봉투에 담아 처리하고 있다.

캐나다 맥마스터 대학 연구진은 곤충과 갑각류처럼 유연관계가 먼 동물들도 죽으면 지방산이 분해되면서 나는 똑같은 냄새를 풍긴다면서 이로 인해 산 동물들은 질병으로 죽은 동료, 또는 그런 질병이 숨어있는 곳을 피할 수 있다고 진화생물학 저널 최신호에 발표했다. 이들은 바퀴벌레들의 공격적인 행동을 조사하는 과정에서 이런 사실을 발견했으며 죽음의 냄새는 약 4억 년 전부터 진화해 온 것으로 보인다고 밝혔다. 연합뉴스, 2009.09.10, BBC 뉴스가 보도

연합뉴스, 2009.09.10    저명 사회학자 겸 생태학자 에드워드 윌슨 박사의 연구

윌슨 박사는 지극히 건강한 개미 한 마리에 올레산을 한 방울 떨어뜨리면 당장 동료들이 달려와 `울부짖으며 몸부림치는'      녀석을 공동묘지로 끌고 간다고 보고한 바 있다.

도로에서 자동차에 치여 죽는 야생동물을 뜻하며, 로드킬의 한글 순화어는 국립국어원에서 지난 2007. 5월 발표한 "찻길동물사고"라고 칭한다.

세계일보, 2009.09.08, 서울시는 가정이나 도로에서 발생하는 동물 사체가 생활폐기물로 분류돼 시민 정서에 맞지 않고 비위생적인 처리로 전염병을 일으킬 우려가 있어 의료폐기물에 준해 처리할 수 있도록 환경부에 관련법 개정을 건의할 예정이다.

이렇듯 자연현상에서 동물들은 자신들만의 표현방식으로 죽음을 맞는다. 하지만 인간의 욕망에 의해 동물들은 스스로의 죽음을 맞이할 권리가 상실되고 있다. 실험동물, 유기견문제, 육식문화로 대량 사육하는 가축의 문제들 또한 우리가 개선해 나가야 하는 지구 공동체 문제이다. 그런 점에서 국내에서는 처음으로 애완동물의 사체가 사람처럼 실험용으로 기증된 후 장례식까지 실시한 것은 바람직한 죽음문화라고 할 수 있다.

건국대 수의과대학 부속 동물병원은 어린이대공원 조경욱 수의과장(38.여)이 가족처럼 기르던 말티즈 애완견 `똘이(13년 5개월)'가 죽자 사체를 기증했다고 22일 밝혔다. 똘이는 24일 오전 조 과장과 병원 관계자들이 참석한 가운데 기증 동의서 작성 등 절차를 거친 뒤 수의대 학생들의 사인분석 등 실험에 쓰이고 김포에 있는 화장장에서 사리 결정체를 만드는 등 장례서비스를 받게 된다. 애완동물 시신기증과 장례식은 건국대 동물병원 실험동물복지연구소가 운영하는 `동물헌혈기증 프로그램'에 따른 것으로 국내에서는 처음이다. 연합뉴스 2008-06-22

현대사회에선 핵가족화와 노인고령화에 따른 반려동물의 문화가 점차 확산되어 가족의 개념까지 이르고 있다. 동물은 생각이 없다고 생각하기 쉬우나 반려동물을 키워본 사람들은 알 것이다. 동물들이 자신의 죽음을 더 잘 알고 있고 스스로 그들의 방식으로 죽음을 준비한다는 것을 말이다. 동물들이 동료의 죽음에 대한 슬픔표현을 하고 임종의 순간을 함께 지키는 것을 보고도 그들에게 감정이 없다고 할 수 있을까?

비둘기의 목숨을 살리기 위해 자신의 목숨을 보시하며 모든 생명의 가치엔 輕重이 없음을 보여주신 붓다의 본생담이 떠오르지않을 수 없다. 동물윤리에 있어서 비폭력·불살생의 실천이 붓다의 가르침이다. 붓다는 모든 생명있는 존제엔 佛性이 있으므로 열반으로 이끌어야 한다고 하시며 一切衆生皆有佛性이라고 열반경에서 설하셨다. 인간뿐만아니라 살아있는 모든 것은 존엄하다.

“모든 살아 있는 것은 고통을 싫어한다. 그들에게 삶은 사랑스러운 것이다

그들 속에서 너 자신을 인식하라. 괴롭히지도 죽이지도 말라.”

숫타니 파타 中

2. 임종의례 문화

1) 임종과 터미널케어

임종이란, 임종(臨終)의 臨(임하다-어떠한 일을 대하다)은 이미 ‘맞는다.’ 의 의미이며, 터미널케어란, 환자와 가족이 육체적 평안과 정신적 위안을 갖도록 도움을 주는 것이다. 예후불량(난치성 질환의 병고로, 현재의 모든 의료기술을 구사하여도 치유될 가능성이 보이지 않고 임종이 가깝다고 생각되는 상태)이라고 진단되어진 사람이나 노인등 예고된 죽음에 대해 미리 죽음을 준비할 수 있는 임종자로써 남은 시간을 그 사람이 보다 희망하는 대로 지낼 수 있도록 기본적(신체적·정신적·사회적·종교적)욕구를 만족시켜주고 보다 바람직한 죽음을 맞이할 수 있도록 병구완과 수발을 드는 것이다.

터미널 케어의 목적은 죽음에 임한 사람이 사람답게 생명을 향유하도록 도와주고 그 사람 나름대로의 생을 누릴 수 있도록 돕는 것이다.  이러한 시점에서 종교적인 지원을 베푸는 것이 오늘날 요구되는 터미널케어라고 할 수 있다. 죽음에 이르기까지의 과정이 ‘죽음의 준비’라고 하다면 환자 사후에 유족의 슬픔 과정은 ‘살기위하여 죽음을 통해 배우는 지혜’가 필요한 시기이기 때문이다.

윤현숙, 『불교터미널케어 연구』, 여래, 2005, p.60-61

흔히 사람들은 호스피스 시설이란 살아 들어가서 죽어서 나오는 곳이라고 생각한다. 그리고 그곳은 죽음을 기다리는 곳이므로 생명연장장치등의 의료시설도 받지않는다고 생각한다. 그러나 오히려 호스피스케어를 통해 임종자들은 죽음을 이해하고 수용함으로써 삶의 마무리를 편안하게 준비하게된다. 그리고 종종 병원에서 제시한 최대수명기간보다도 더 오래 생명을 유지하기도 한다.

사람들은 죽음을 오히려 당당히 받아들이고 죽음준비를 할 때 행복해한다. 그러한 역할을 해주는 것이 종교적 터미널케어이다. 종교적인 영적care가 뒷받침되었을 때 임종자는 훨씬 더 편안하게 죽음을 받아들일 수 있게 되고 이어서 임종의례를 집전하는데 임종자와 사별하는 유족에게도 효과를 더욱 볼 수 있기 때문이다.

올바른 터미널케어가 수반된 후의 임종의례는 모두에게 행복하고 존엄한 죽음을 준비할 수 있도록 도와준다. 그래서 터미널케어와 임종의례를 따로 볼 수 없는 것이 그 이유이다.

표  Terminal Care 환자의 영적요구와 기술

Terminal Care 환자의 영적요구 불교 Terminal Care의 특징과 발전방향에 관한 연구 / 신정란	영적 간호에 대해 제공할 수 있는 기술
1. 삶의 의미 및 목적을 추구하려는 욕구 2. 용서에 대한 욕구 3. 사랑과 관심에 대한 욕구 4. 희망에 대한 욕구	1. 알아봐줌 Noticing 2. 동참함 Participating 3. 나눔, 공유함 Sharing 4. 적극적 경청 Active Listening 5. 칭찬함 Complimenting 6. 동행함 Comforting 7. 희망 불어넣기 Hoping 8. 용서함 Forgiving

말기 암환자에게도 죽음을 인식시키고 죽음의 적극적이고 구체적인 준비를 할 수 있도록 해야 한다. 그렇지 않을 경우 환자는 죽기 전까지 죽음을 인정하지 못하고 임종하게 되기 때문이다. 그럴 경우 환자와 가족 모두가 죽음에 대한 막연한 두려움으로 이런 상황을 도피하여 진실을 숨김으로 당당하게 대응하지 못한다. 죽음을 맞이하는 과정에서는 보다 적극적이고 도전적인 자세가 필요하다.

Well-dying 교육강사양성 프로그램, 대한불교조계종사회복지재단, 2009

2) 임종시 의례와 음악의 영향

우리가 소리를 듣는 방식에는 크게 두 가지가 있다고 한다. 하나는 귀로 듣는 것이고, 다른 하나는 몸 전체로 듣는 것이다.소리가 진동이라는 것을 받아들이고, 진동이 우리 몸의 모든 부분에 닿는다는 것을 안다면, 우리는 소리가 귀뿐 아니라 우리 몸의 모든 세포들에게까지 들린다는 것을 이해하게 될 것이다. 소리가 우리 몸을 치료하는 이유는 소리가 감정적, 영적 차원에서 우리를 깊이 감화시키고 변화시키기 때문이다. 그러므로 뇌사자나 식물인간 상태일수록 종교적 케어가 필요하지 않을까?

서정록, 『잃어버린 지혜 듣기』, 샘터, 2007, p.217

물질이나 사람, 동식물을 구성하는 원소에는 네거티브(negative)  파동과 포지티브(positive) 파동이 있다. 그러므로 모든 것에는 정신 파동이 있다. “짜증․불안․걱정․분노 등의 부정적인 정신 파동, 동정․신뢰․자신감 등의 긍정적인 정신 파동은 사람이 그것을 가질 때 그런 마음으로서 표현된다. ‘옴Om'소리는 바로 슈만공명의 소리이다

슈만공명은 ‘가이아의 뇌파’, ‘지구의 주파수‘라고도 한다.

슈만공명의 주파수가 인간의 뇌파의 평균 주파수와 정확히 일치한다는 사실이다.

서정록, 『잃어버린 지혜 듣기』, 샘터, 2007, p.175

들판과 산과 강에서 나는 소리들이 대기권의 슈만공명과 부드러운 공명을 일으키면서   우리 뇌 활동의 95%는 의식되지 않는다. 의식수준으로 올라오는 인식 작용은 5%에 불과하다. 움직임이 진화적으로 내면화되어 다른 차원의 운동이 출현한 것이 의식이다. 이 말은 임종전 무의식의 세계가 굉장히 중요하다는 걸 알려준다. 그리고 학습과 반복을 통한 즉. 반복되는 기도의 독경을 통한 임종자의 의식 전환이 가능하다는 것 또한 알 수 있다. 또한 호스피스 간호나 임종 시에 경청은 매우 중요하다.

박문호, 『뇌 생각의 출현』, 휴머니스트, 2008 2부 인간의 뇌, 생각은 어떻게 만들어지는가. p.250

1967년 베네딕트 수도원의 사례를 보면 매일 부르던 찬트시간을 없애고 다른 일을 하게 되자 수도자들이 점차 의욕을 잃고 피로를 느끼는 등 심각한 정신적 에너지의 굶주림에 빠졌다고 한다. 우리의 뇌를 충전시키는 감각에너지의 90%는 소리에너지이기 때문이다.

그림  불교음악

규칙적인 의식과 의례에 사용되는 북, 악기나 종의 소리는 특별한 색깔과 생명력, 그리고 의식이 있기 때문에 공간을 정화하는 기능과 삶을 활성화시켜주는 효과가 있다고 한다.

죽어가는 자에게 경을 읽어 주거나 노래를 불러 주는 풍습은 과거 모든 민족에게 공통된 것이었다. 그들은 결코 죽음이 끝이라고 생각하지 않았다 오히려 죽음을 새로운 여행을 위해 길을 떠나는 것으로 이해했다. 그렇게 함으로써 그들은 죽음의 두려움과 절망에서 벗어날 수 있었던 것이다. 오늘날 우리나라의 각종 종교 단체에서 행하는 천도의식도 마찬가지라고 할 수 있다.

찬트(주로 헌신과 명상의 숭배목적으로 사용되는 노래)는 우리의 뇌에서 엔돌핀 같은 호르몬의 분비를 자극하는데, 그것은 우리를 내적 통찰과 축복과 평정의 깊은 명상 상태에 들게 한다. 찬트는 단순히 고대의 교회나 신성한 장소에서 불렸던 노래뿐 아니라 우리의 고통 받고, 아픈 마음을 치료하고 정화시켜 주는 기능이 있다.

서정록, 『잃어버린 지혜 듣기』, 샘터, 2007, p.306-307

찬트는 너와 나의 경계를 허물어주며, 혼자 부를 때보다 여럿이 함께 부를 때 더 극적인 변화를 가져온다고 한다. 그때 참가자들의 에너지 상태는 빠르게 다른 상태로 변한다. 그리고 지치고, 우울하고, 침울해하던 사람들이 함께 찬트를 부르는 동안 생기가 돌고, 활기차며, 따뜻한 분위기로 바뀌는 것이다. 이런 모습은 교회의 찬양대에 참가하는 사람들 속에서 흔히 일어난다. 노래는 만트라를 오래 반복하면 그 에너지가 우리의 마음에 각인되어, 우리를 보다 확장된 의식에로 인도한다고 한다. 뿐만 아니라 좋지 않은 생각이나 감정으로부터 우리를 보호해 준다고 한다.

만트라는 흔히 말하듯 반복에 의해서 그 힘이 길러진다고 한다. 기억하도록 반복하고, 우리의 욕망과 상념들을 잊기 위해 반복하고, 우리의 마음의 본성을 깨우치기 위해 반복한다. 그렇게 천 번, 만 번 반복한다. 그때 비로소 만트라는 그의 온몸의 세포와 뼈들을 진동시키고, 그의 온몸과 마음과 영혼에 공명을 일으킬 것이다. 그리고는 마침내 그의 몸과 마음과 영혼을 변화시키고, 주위에 있는 다른 사람들의 영혼까지 변화시킬 것이다. 만트라는 일정한 에너지의 흐름과 그 흐름의 고리를 만든다. 그때 우리는 만트라를 중지할 수 없다고 한다. 마치 호랑이 등에 타고 달리듯이. 그러는 동안 우리의 생명 에너지는 더욱 강해지고 순수해진다. 그렇게 만트라는 우리의 몸과 마음에 샘이 솟도록 구멍을 뚫는다. 그리고 우리도 모르는 사이에 우리의 뇌를 엑스터시 상태로 몰아간다. 그래서 만트라를 외우게 되면 무념무상에 빠지는 것이리라. 언어학자들에 의하면, 기독교의 아멘 Amen'은 인도의 ’옴Om‘으로부터 파생한 것이라고 한다. 서정록, 『잃어버린 지혜 듣기』, 샘터, 2007, p.318-321

불교에서는 모든 것이 마음작용에 의해 만들어진다고 한다. 긍정적인 생각과 간절한 믿음이 만났을 때 강력한 힘을 발휘한다는 것이다. 미래의 삶을 창조하는 원동력이 ‘당신’ 안에 있다는 믿음은 원하는 것을 실제로 이루어지게 하는 창조력을 지닌다.

Secrets시크릿  론다 번| 김우열 역| 살림BIZ| 2007.06.22  책출판 이후 종교를 불문하고 많은 사람들이 관심을 갖게 되었고 특히 기독교인들은 신앙에 초점을 맞춰 여러 가지 시크릿책을 계속 출판하고 있다 .

붓다는 향을 싼 종이와 생선을 싼 종이의 냄새가 다르듯 사람의 본성은 본래 맑고 깨끗하지만 마음가짐에 따라 몸이나 깨달음의 방향이 달라짐을 설하셨다. 마음의 강한 念力이 육체에 훈습되듯이 플라시보 효과는 믿음으로 이루어진다. 남을 믿지 않고 의심이 많은 사람은 최면에도 잘 걸리지 않는다고한다. 그런점에서 임종의례시 주체와 대상자의 믿음, 종교에 대한 신앙의지도는 매우 중요하다고 할 수 있다.  다음은 ‘나는 암을 이겨낼 수 있다’는 강한 확신의 플라시보효과로 암과 싸워 이겨낸 사람들의 가장 큰 공통점을 조사한 결과이다.

플라시보(Placebo,僞藥)란 어떤 약 속에 특정한 유효 성분이 들어 있는 것처럼 위장하여 환자에게 투여하는 약이다. 플라세보의 어원은 ‘만족시키는’이라든가 ‘즐겁게 한다’는 뜻을 가진 라틴어이다. 서양에서는 이 방면의 연구가 활발하며, 플라세보의 유효율은 약 30%라고 한다. 과학적인 플라세보 효과 판정법에는 이중맹검법(二重盲檢法)이 있는데, 이것은 투여하는 의사 쪽에도 플라세보인 것을 알리지 않고 결과를 조사하는 방법으로, 서양에서는 상식화된 검사이다. 예를 들면, 환자 또는 건강인을 두 무리로 나누어, 한 무리에 시험하는 약품, 다른 무리에 플라세보를 주어 그 감응 결과를 비교하는 것이다. 사람의 심리를 이용해서 효과를 보는 것으로 예를 들어,. "어 약을 한달간 먹으면 식욕감퇴현상이 일어나 살이 빠질꺼야" 란 말을 듣고 약을 복용하게 되면 정말로 살이 빠지게 된다.  '노시보 효과’란 적절한 처방이나 약도 정작 환자 본인이 믿지 않고 의구심을 가지면 약을 먹는다해도 잘 낫지 않는다는 것입니다. 투약형식에 따르는 심리효과를 말한다.

과거 원자력병원에서 암 진단 또는 치료 후 10년 이상 장기 생존하고 있는 사람 중 무작위로 502명을 추출, 전화 면접방식으로 그들의 특성을 조사, 한국리서치, 신뢰도는 95% 신뢰 수준, 허용 오차 ±4.4% ,암 완치자에 대한 대규모 설문조사는 이번이 국내 최초다. http://www.kirams.re.kr 암을 이긴 사람들 - 원자력의 학원·조선일보 설문조사

< 암 완치의 비결

반드시 나을 수 있다는 확신	훌륭한 의사를 만난 것	수술과 항암, 방사선 요법등	조기검진	적절한 운동과 식이요법	가족의 이해와 도움
21.5 %	21.5%	14.5%	12.2%	7.8%	6.8%

>

< 장기생존 암환자가 가장 걱정하는 것>

수술, 항암 방사선 치료	가족들에 대한 미안함	경제적 부담	죽음에 대한 두려움	사회적 소외감	삶에 대한 의욕 상실
40.2%	15.1%	14.7%	6.4%	5.0%	4.0%

< 신앙의지도>

표  암완치 비결과 신앙의지도 조사

신에 대한 믿음이나 신앙에 의지한 사람	의지하지 않은 사람
48.8%	50.6%

불교도가 항상 발원의 삶을 살고 규칙적인 예불에 참여하고 항상 독송해야하는 이유도 이와 같을 것이다. 임종자가 의식이 없든 있든 항상 좋은 말을 전해주고 기도를 해주고 음악을 들려주는 것이 얼마나 중요한 것인지 알 수 있다.

최근 불교의 명상이나 절수행의 효력이 과학으로 증명되면서 이웃종교에서 매일 새벽에 불교도와 같이 절이나 명상을 하는곳이 늘고있다고 한다.. 하지만 또 다른 외국의 연구결과는 이웃종교 기도에 대한 효력이 없음이 증명되고 있다.

리처드 도킨스 ,『만들어진 신』, 김영사, 2007

2006년 4월 <미국 심장학회지>는 중보 기도(남을 위해 기도해주는 것)의 효과에 대해 조사한 바 있다. 그때 기도를 받은 환자들과 그렇지 않은 환자들 사이에는 아무런 차이가 없음이 밝혀졌다. 놀라운 것은 자신이 기도의 혜택을 받았다는 것을 안 환자들이 그렇지 않은 환자들보다 더 심한 합병증에 시달렸다. 왜 그럴까? 자신이 기도를 받고 있다는 것을 안 환자들이 좀 더 스트레스를 받았을 가능성이 높다. 그 외 최근 [종교전쟁]등의 과학과 종교에 대한 도서에서도 그 자료를 찾기쉽다.

과연 그 보여지는 믿음의 결과는 불교계보다 훨씬 적극적인 이웃종교에서 기도의 효과가 없음이 증명된다면 플라시보효과와 노시보효과일까? 그 이유는 무엇일까?

4) 국내외 임종의례 문화

임종의례란 죽음을 앞두고 있는 사람에게 적용되므로 자살, 사고 등에 의한 갑작스러운 사망상태의 사람에게는 해당되지 않는다고 볼 수도 있다 하지만 그것은 임종의례에 대해 개념이 없기 때문이라고 생각한다. 임종의례는 임종전후의례와 사별가족의 치유부분에까지 임종의식에서 종교적 영정care의 역할이기 때문이다. 그러므로 모든 전반적의 죽음care에서 임종의례의 문화는 중요하다고 하겠다.

이웃종파의 임종의례에는 천주교의 병자성사, 기독교의 임종예배, 천태종의 구병시식, 원불교의 열반식, 티베트의 치케바르도등이 있지만 한국불교계는 여러 가지 임종에 관한 의식이 체계적으로 정립되지 않고있고 주고 정토신앙·밀교신앙의 경전을 참고하여 적용,  진행되고 있다.

다종교사회인 한국에서 한 집안의 종교가 다른 형제들이 죽음이라는 주제를 갖고 서로 불편한 경험을 하는 것이 요즘의 추세이다.

http://cafe.naver.com/hsangjoorg/1554 장례식의 스님과 목사님 <김나미 작가 >

유교, 불교, 가톨릭, 기독교의 종교를 가진 형제가 어머님의 장례를 치르면서 각자의 종교사상과 의례집전을 하면서 신부, 목사, 스님의 조화로운 모습으로 장례식이 더욱 아름다운 풍경으로 바뀐 사례

[종교시평] 글로벌 문화시대, 기독교의 편협성과 배타성은 오히려 부담  박광서   2008/05/04

며칠 전 동료 교수의 모친상으로 병원 장례식장을 찾았다가 당황스러웠던 적이 있다. 늘 하던 식대로 영정을 향해 두 번 절한 후 상제 쪽으로 한 번 절을 했고, 동료 교수인 상제 역시 함께 절을 하며 예로써 내 절을 받았다. 그런데 맏상제인 형은 몸을 낮추지 않아 좀 이상하다 싶었는데, 그대로 뻣뻣이 서서 절을 받지 않는가. 직감적으로 뭔가 잘못 됐다 싶었지만 어색한 표정을 애써 짓지 않으려 했고, 돌아서는 순간 그 이유를 알게 되었다. 영정 아래쪽 바닥에 안내판이 있었던 것을 미처 보지 못했던 것이다. 얼핏 보니 “기독교식 장례를 치르니 절대신 묵념을 해달라”는 내용이었던 것 같다. 내겐 처음 있는 일이었지만 묘한 느낌이었고 난감한 경험이었다.

천주교가 한국사회에 뿌리를 내리기 시작하면서, 천주교는 지역 성당을 중심으로 지역사회와 접목한 신자교육과 조직화 프로그램을 진행하였다. 그 중심에는 학교, 병원, 공원묘지 조성, 성당 내 장례식장, 간병인, 호스피스, 연령회 등이 있었으며 특히 연령회 조직은 관혼상제의 통과의례중 상․장례 부분을 신자 조직과 결합하여 운영하면서 오늘의 성당 봉사조직의 근간을 이룰 만큼 중요한 신자봉사 조직으로 자리매김하였다. 이웃종교는 임종의례에 대한 체계를 정립하고 의례의 한국 토착화 과정에서 불교의 49제와 천도재를 적극 수용하여 종교의례에 포함하고 있다. 게다가 급변하는 죽음문화에 발빠르게 대응하고 있다. 특히 과거에는 가정에서 임종했으나 병원에서 생을 마감하는 경우가 갈수록 늘어나는 추세다. 병원 내 임종실 설치 필요성이 점증하고 있다.

유재철, 『이웃 종교계의 성공적 사회복지 실천사례소개』,

1천여 종합병원 중 임종실 보유시설은 극소수 영안실 화려하나 영면실은 초라해 주객전도

법적ㆍ제도적 뒷받침 안돼 병원서 도입 꺼려병원협회는 왜 이렇게 임종실 설치를 의무화하는 걸 반대할까? 한 마디로 지금의 상태에서는 임종실 설치가 병원 수익에 도움이 되지 않아 부담요인이 될 수밖에 없다는 판단에서다. 호스피스센터나 임종실 설치를 의무화한 미국이나 대만 등은 의료수가를 인정하는 등 정부가 정책적 차원에서 적극 지원함으로써 이 문제를 해결하고 있다.임종실은 1인실 단위로 운영하게 되는데, 다인실 기준의 의료보험 수가로는 병원으로서 손실을 보전할 길이 없다임종실이 별도로 마련돼 있지 않은 병원에서는 1인실을 임종실 용도로 사용한다. 하지만 비용이 비싸 경제력이 없는 사람들에게는 쉽게 엄두를 내지 못해 다인실에서 자신과 가족 그리고 주변 환자의 공포와 고통 속에서 삶을 마감해야 하는 처지다 연합뉴스 2007-04-24

미국 학자 모튼은 `바람직한 죽음`을 "신체적인 고통이나 정신적인 불안이나 두려움 없이, 자기가 살던 집에서, 사랑하는 사람들과 함께 신체적 접촉(손을 잡거나, 얼굴을 어루만지거나, 포옹하는 등)과 애정을 서로 나누면서, 맑은 정신을 가지고, 주치의 가족 친지 친구들과 함께 죽음을 맞이하는 것"으로 정의했다.

"임종은 본래 가족과 의미 있는 작별을 하는 자리인데 우리의 경우는 심폐소생술 등 불필요한 연명과정에 너무 치중하고 있다"고 말한다. 심지어 중환자실에서 가족과 격리된 채 사망하는 경우마저 비일비재하다는 것이다. 임종은 집에서 하는 게 가장 자연스러우나 소가족화, 아파트 문화 등에 영향 받아 우리나라에서는 병원 임종이 늘어나고 있다. 한때 90%까지 늘었던 미국의 병원 임종이 계속 가정 임종으로 바뀌고 있음에 주목할 필요가 있다"

서울대 의대 종양내과의 허대석 교수 ,연합뉴스 2007-04-24

표  가정·병원내 사망률

	국립암센타 자료		통계청 자료
	1999	2002	1992	2001
가정 사망률	57.6 %	42.5%	72.9%	49.2%
병원 사망률	32.2%	43.5%	16.6%	39.9%

미국은 모든 호스피스 기관이 임종실을 별도로 설치하도록 연방법으로 규정 해놨다. 대만 역시 2000년 호스피스센터에 임종실을 두도록 '자연사법'을 법제화했는데, 이들 시설을 이용하면 정부가 적극 지원한다. 일본도 1993년에 규정을 마련한 뒤 2000년부터 보험제도로 수가를 적극 지원해 지금은 전체 임종환자의 90% 가량이 호스피스 임종실에서 편안하게 숨을 거둔다. 말레이시아가 임종실 설치를 법으로 의무화한 것은 1998년이었다.

임종실은 환자만을 위해 필요한 공간이 아니다. 마지막 모습을 지켜보는 가족이나 이웃환자들에게도 편안하지 못한 임종의 순간은 고통이 아닐 수 없기 때문이다. 특히 사망 후 몇 시간 동안 병실에 시신이 그대로 방치되는 경우도 많아 충격이 클 수밖에 없다.

표  품위있는 죽음을 맞고싶은 장소 조사

품위 있는 죽음을 맞기 위해 가장 중요한 것 한국호스피스. 완화의료학회가 2004년에 환자 1천55명을 대상으로 조사	이상적인 임종장소
1. 다른 사람에게 부담주지 않음'27.8%	자 택	병 원	호스피스기관
2. '가족이나 의미 있는 사람과 함께 있는 것'26.0%	54.8% 사랑하는 가족들이 임종을 지켜볼수 있기 때문	28.0%	7.9%

참고로, 미국의 갤럽 여론조사 결과 환자들의 자택 임종 희망 비율이 무려 90%에 이르러 우리보다 가정의 소중함을 더 생각하고 있음을 보여줬다.  현대사회에선 자연사보다 질병에 의한 죽음을 기다리는 사람이 늘고 있기 때문에 임종의례의 필요성과 중요성이 부각되고 있다.

표  말기 암환자의 병원 항암치료

말기 암환자의 병원 항암치료 서울대 의대 종양내과의 허대석 교수 ,연합뉴스 2007-04-24
임종 6개월전까지	94.6%
임종 2개월전까지	50.3％
임종 1개월전	33.6 %

미국에선 임종 6개월 전까지 항암 치료를 받은 환자는 33%에 불과했다. 우리 사회에서 안락사와 존엄사 논쟁이 그치지 않는 것도 심폐사·뇌사 등 죽음 판정의 육체적 기준이 마치 죽음의 정의(定義)인 양 죽음에 대한 오해가 심하기 때문이다. 한국사회에서 바람직한 웰다잉문화 정착이 필요한 이유이다.

연합뉴스, 2007-04-17

미국의 경우 지역사회의 죽음교육, 자연사법(Natural death act), 존엄사법(Death with dignity), 죽음의 자기결정에 관한 법(PSDA;Patient self determi-nation act), 리빙윌(Living Will), 다섯 가지 소망(Five Wishes)등이 제정되어 임종자가 스스로 자신의 죽음을 선택할 수 있는(informed consent or advance directives) 권리를 제도화 해 가고 있다.

연합뉴스, 2007-04-17

Ⅳ. Buddha의 Well-dying 사상과 임종의례

불교는 생로병사(生老病死)를 포함한 모든 괴로움을 소멸시키기 위해, 2600여 년 전 역사적으로 실재했던 고타마 붓다에 의해 제시된 가르침이다.

진정한 불교도란 무엇인가?

현대의 불교도들은 붓다의 가르침대로 살고 있는가?

불교적인 죽음 준비란 무엇인가?

기복신앙으로 인한 불교적 생사관, 죽음준비의 부재 등으로 불교도의 죽음문화 부재가 심각하다. 평생 절을 다녀도 불교의 기본적인 용어나 예절이나 행사에 대한 의미조차 이해하지 못하고 있는 상황에서는 불교적 죽음준비를 할 수 없다. 그러므로 초기경전속에서 인간적인 붓다의 모습을 통해 삶과 죽음에 대한 가르침을 현대의 웰다잉이라는 관점으로 불교도의 삶의 방향을 제시하고자 한다.

현대사회에서 불교의례의 정립과 사회적 역할에 대해 살펴보기전에 붓다는 어떻게 어떠한 방법을 제시해주셨는지 살펴보고, 붓다의 열반을 통해 붓다가 제시하는 불교도의 웰다잉과 그 당시 바라문교의 제사에 대한 견해를 통해 의례의 진정한 의미를 살펴보았다.

또한 붓다의 웰다잉 사상을 통해 현대인에게 제시하는 불교도의 웰다잉과 현대사회의 불교임종의례의 현황에 대해 논의하였다.

1. Buddha의 Well-dying 사상

1) 인간 고타마 싯다르타

부처님의 이름은 '고타마 싯다르타'이다. 붓다의 성은 '고타마(Gotama)'이고 본래의 이름은 '싯다르타((Siddhrtha)'이다.

붓다(Buddha)라는 말은 '진리를 깨달은 사람'이라는 의미이다.  중국 사람들은 이를 '불타(佛陀)'로 적거나 '각자(覺者)'라고     번역하였고, 우리는 '부처님'이라고 부른다.  '고타마 싯다르타'가 진리를 깨달은 이후부터 그는' 붓다'로 불리게 되었다.

우리들이 흔히 사용하고 있는 '석가모니(釋迦牟尼  샤카무니sakamun)'라는 명칭은 '석가족 출신의 성자(聖者, muni)'라는      의미이다. 그래서 '석가모니 부처님(샤카무니 붓다)'라고 할 때는 '석가족(샤카족)의 성자로서 붓다가 되신 분'정도의 뜻

싯다르타는 어린 시절 어머님의 죽음과 농경지 사회에서의 약육강식의 상황을 바라보면서 죽음에 대해 사유하게 된다. 여러 가지 괴로움 가운데 죽음은 생명 있는 존재는 누구나 겪어야만 하는 실존적인 문제이기에 고타마 붓다는 바로 이 문제를 극복하기 위해 출가하여 수행 하였다. 출가하기 전의 고타마 붓다는 늙음과 병듦과 죽음이라는 괴로움으로부터 벗어나는 길을 찾고자 결심하며, 젊음, 건강, 수명에 대한 도취를 버리고, 스물아홉 살이 되었을 때, 아내와 아들, 아버지 그리고 권력과 세속적인 영화가 약속되어 있는 왕좌를 모두 떨쳐버리고 선(善, kusala)을 구하기 위해서 출가를 한다. 선(善)이란 최상의 행복, 안온, 괴로움의 소멸인 열반을 가리킨다고 할 수 있다. 이처럼 고타마 붓다는 죽음이라는 한계 상황에 대한 극복을 최대과제로 생각했으며, 출가한지 6년이 되던 35세 나이에 완전한 깨달음을 얻으면서 그 문제를 해결했다고 선언하였다. 즉 죽음을 포함한 모든 괴로움을 극복한 것이다.

태어남, 늙음, 죽음의 세 가지 사건이 있었기 때문에 여래, 응공, 정등각자가 세상에 출현하였다고 한다. ‘

AN v, 144쪽10-12행. 藤田(1988) 63쪽.

DN i, 114-115쪽, MN i 163쪽, MN ii 151쪽.

□불교의 이해□ 금강대불교문화연구소편, 2006, 18쪽.

불교도는 바른 신심으로 중생의 현실을 떠나 피안에 안주하는 신격화된 붓다로 접근할 것이 아니라 붓다가 살았던 시대의 선각자로서 시대의 아픔을 고민하고 해결하고자 나섰던 인간 고따마 붓다의 참모습을 통찰할 수 있어야 한다.

성열스님, 『고따마 붓다』, 문화문고, 2008 p. 450

붓다는 인간 개개인이 안고 있는 심리적 한계와 모순을 파헤쳤을 뿐 아니라 시대적 상황에 중생의 목소리에 귀기울여 당시 인도사회가 안고 있는 구조적인 모순을 비판하고 나섰으며 민중의 아픔을 대변하는 일에도 깊은 관심을 보였다.

붓다의 삶은 깨달음을 얻기 전의 구도의 과정과 깨달음을 얻은 후의 자비실천을 바탕으로 수행으로 삼은 것으로 볼 수 있다. 그리고 임종을 향해 가면서도 매순간 자비에 가득 찬 말씀을 설해주셨고, 마지막 숨을 거두기 직전까지 자신을 뵙고자 하는 이면 누구에게나 걸림 없이 자비롭게 가르침을 설하여주셨다.

" 사람들은 나를 좋은 벗으로 삼는 것에 의해

老 病 死 에서 자유로워 질 수 있지 않는가…….

좋은 벗을 갖고 좋은 동지와 함께 있다는 것은

이 道의 전부이다."

상응부경전 中에서

2) 붓다의 Hospice 사상

호스피스(hospice)의 어원은 본래 라틴어인 호스피탈리스(hospitalis)와 호스피티움(hospitium)에서 기원되었다. 호스피탈리스는 주인이란 뜻의 호스페스에서 병원의 의미로 변하였고, 호스피티움은 주인과 손님 사이의 따뜻한 마음에서 이러한 마음을 표현하는 장소로 변천하여 오늘날의 호스피스란 말이 탄생하였다. 오늘날 호스피스란 암과 같은 질병으로 인해 말기 환자로 진단 받은 사람이 최대한 자신의 품위와 인격을 가지고 고통 없이 남은 삶을 보내도록 도와주는 것을 말한다.

호스피스는 단순한 '사회봉사 활동', 혹은 '간병', '간호' 와는 다르다. 호스피스의 개념은 의료와 사회 복지, 과학과 철학의 영역을 모두 포함하는 매우 포괄적인 것으로, 환자를 위한 치료, 돌봄, 장소인 동시에 정신이다. 환자가 편안히 죽음을 맞이할 수 있도록 도와주는 것이라는 철학을 바탕으로 환자에 대한 전인적인 접근을 통해 말기 암 환자의 삶의 질을 향상시키고 인간의 존엄성을 마지막까지 지켜주는 것이 바로 '호스피스' 의 정신이다.

“천상천하(天上天下) 유아독존(唯我獨尊) 삼계개고(三界皆苦) 아당안지(我當安之)”

여기서 ‘아(我)는 개체적인 나가 아니라 나와 우주가 하나인 큰 나, 참 나를 가리킨다.

하늘 위 하늘 아래 나는 가장 존귀하다. 세상이 다 괴로움 속에 있으니 마땅히 이를 편안케 하리라

〈수행본기경〉에 따르면 부처님이 옆구리에서 태어났다고 하는 것은 인도의 사성계급 관에서 나온 것이다. 인도 사람들은 모두 브라만신의 후예라고 믿고 있는데, 바라문은 브라만신의 머리로 태어나고 찰제리는 옆구리로 태어났으며, 바이샤는 배꼽으로, 수드라는 발뒤꿈치로 각각 태어났다고 한다. 따라서 부처님은 왕국 찰제리 계급에 속하므로 옆구리에서 태어났다고 하는 것이다. 세상에 나오자마자 일어나 ‘천상천하 유아독존’이라는 탄생게를 읊었다는 것은 인간의 존귀함을 선언한 것이다.

붓다의 탄생게는 위대한 인간존엄성의 회복 선언, 생명선언으로 붓다의 자비 사상을 표현한다. 붓다는 죽음에 대해 두려워하는 제자들에게 다음과 같이 설한다.

<자비경>을 분석하면 나타나는데 불교는 매우 합리적인 종교라는 것을 알 수 있다. 우선은 나 자신의 괴로움이 전 우주적인 괴로움으로 확대되듯이 자비에는 전 우주적인 자비에서 우리 자신의 자비심으로 돌아와야 한다. 첫째로 전 우주적인 자비심을 ‘anadhiso pharana'라고 하여 무한편만(無限遍滿)의 자비이다. 전 우주와 무한대로 연결되어 있기 때문에 괴로움에 대한 인식 후에 무한 편만의 자비 - (자비의 마음이 전 우주로 편만하게 가득 차는 것을 말함) - 로부터 출발해야 한다. 그 다음은 ’ adhiso pharana'라고 하여 한정편만(限定遍滿)의 자비로 한정적인 어떤 것이 행복하길, 잘 되길 바라는 마음이다. 이것은 인식의 전환이며 엔트로피를 감소시키는 열반으로 가는 길이다.

“사람이 살다가 죽는다는 것은 땔감이 다 타서 불이 꺼지는 것과 같다.

그렇다면 꺼진 불은 어디로 가는 것인가? “

바차고타라는 수행승은 ‘인간이 죽고 나면 어디로 가는 것인지'를 붓다에게 물었다. 《아함경》에서 붓다는 인간의 삶과 죽음을 불타는 땔감의 비유를 들어 설명한다.

“늙음과 죽음이 당신을 덮쳐올 때 무엇을 해야 하겠습니까?

오로지 법답게 살고 올바로 살고 착한 일을 하고 공덕을 쌓는 것 이외에 무엇이 있겠습니까? “

산에 대한 비유의 경 SN.Ⅰ.100 : 잡아함 42권 3(大正藏 2. 305b)

" 수행승이여,

어떤 수행자들이나 성직자들은 늙음과 죽음을 분명히 알고 늙음과 죽음의 원인을 분명히 알고

늙음과 죽음의 소멸을 분명히 알고 늙음과 죽음의 소멸에 이르는 길을 분명히 알고…….

그 수행자들이나 성직자들은

수행자로서 올바른 수행자들이고 성직자들로서 올바른 성직자들이다.

또한 그들은 수행자의 의미나 성직자의 의미를 현세에서 스스로 알고 깨달아 성취한다. “

수행자와 성직자의 경 SN.Ⅱ. 14 : 잡아함 14권 10(大正藏 2. 99a)

붓다는 결코 육체적인 질병을 치유하려는 욕망을 불러일으키지 않았다. 몸을 다스리지 않으면 정신이 몸에 속박되고 정신을 다스리지 않으면 몸이 정신에 속박되므로 몸과 마음을 잘 새기고 그것에서 욕망이나 탐욕이 일어나는가를 잘 관찰하라고 하셨다.

하루는 늙고 병든 장자 나꿀라삐따가 세존께 찾아와서 하소연했다.

“세존이시여,

저는 늙고 노쇠하고 고령인데다가 만년에 이르러서는 몸에 병이 들어 끊임없이 병고에 시달립니다.

저는 더구나 세존과 바른 마음을 깨우쳐주는 수행승들의 모습을 결코 친견할 수도 없습니다.

제가 오랜 세월 안녕과 행복을 누릴 수 있도록

세존이시여, 세존께서는 제게 용기를 불어넣어 주십시오.

세존이시여, 세존께서는 제게 가르침을 베풀어주십시오.”

그러자 붓다는 “장자여, 참으로 그러하구나. 장자여, 참으로 그러하구나.

장자여, 그대의 몸은 허약하고 낡아버렸다.

장자여, 그와 같은 몸을 이끌고 다니면서 잠시라도 하물며 건강하다고 자칭한다면

어리석은 자에 지나지 않을 것이다.

그러므로 장자여, 그대는 그것에 관해 이와 같이

‘나의 몸은 병들어도 나의 마음은 병들어서는 안 된다’라고 배워야한다.

장자여, 그대는 이와 같이 배워야한다.”라고 말하자

장자는 매우 기뻐하며 붓다의 수제자인 싸리뿟따에게 그 방법을 묻고는

마음이 병든다는 것은 몸이나 마음을 나의 것이라고 생각하여

거기게 속박되어 그것이 변화하는 것에서 고통을 느끼는 것이라는 것을 깨닫게 되고

마음을 건강하게 유지하려면

몸이나 마음이 나의 것이 아니라는 자각해야한다는 가르침을 깨닫고는 크게 기뻐했다.

나꿀라삐따  Nakulapita：SN. III. 1；雜阿含 5권 5(大正 2. 33b, 잡107)

2550년 전 인도 사위국 기수급고독원에서부터 기원정사를 비롯하여 붓다께서 머무신 큰 사원마다 열반당을 만들어 병든 수행자와 중생들을 보살폈다. 붓다께서 직접 열반당에 오시어 병고 중에 계시는 중생들의 피고름을 닦아 주시고 치료해 주시며 열반에 들 수 있도록 가르침을 살펴보았다.

지금도 기원정사 부처님께서 머무시던 처소에서 200m 떨어진 곳에 열반당 유적지가 보존되고 있다.

부처님이 죽림정사에 머물 때의 일이다.

제자들 가운데 바칼리라는 비구가 병이 생겨 회복이 어렵게 되었다.

왕사성의 한 도공의 집에 누워 있던 바칼리는 간병해 주는 스님에게 자기는 도저히 회복할 수 없을 듯하니, 마지막으로 부처님을 뵙고 예배드리고 싶다고 했다.

그 말을 전해 듣고 부처님이 문병을 오게 되었다.

바칼리가 일어나려 하자 부처님은 머리를 짚어 보시며 말하였다.

“바칼리여, 그대로 있거라. 병은 좀 차도가 있느냐?”

참으로 따뜻하고 인간적인 모습이었다.

“부처님, 고통은 점점 심하고 이제는 회복하기 어려울 것 같습니다.”

“마음에 걸리거나 후회되는 일은 없느냐?”

“부처님, 저는 죽기 전에 마지막으로 부처님께 예배드리고 싶었습니다.

이제 더 이상 다른 일은 없습니다.”

바칼리의 이 말에 그렇게 따뜻하게 대하던 부처님은 정색을 하며

“바칼리여, 이 썩어질 몸뚱이를 보고 예배를 해서 어쩌자는 것이냐?” 고 말하셨다.

한 번은 뿌띠가따 따싸라는 비구가 나쁜 질병에 걸려 더러운 침대에 누워서 신음하고 있는 것을

부처님이 보셨다. 그 곳에는 많은 수행승들이 있었지만,

어느 누구도 몸에 더러운 진물이 흐르고 고통에 신음하는 그 비구를 돌보는 사람이 없었다.

이것을 보신 붓다께서는 그 즉시 따뜻한 물을 준비하시어 아난다 존자의 도움을 받아가며

손수 이 병든 비구를 씻어주고 자상하게 돌보아 주시며 법을 설하시어

이 병자가 죽기 전에 아라한과를 성취하도록 도와주셨다.

띠싸 아라한이 입적하자,

장례식을 법에 맞추어 거행한 다음 부처님은 탑을 세워 그의 유골을 안치하도록 조치하셨다.

스승께서는 병든 비구들을 몸소 돌보아 주셨으며 제자들에게도 다음과 같이 말하셨다.

"비구들이여! 나를 시중들 듯 그 마음으로 환자를 시중들도록 하라!"

율장대품

"병든 사람들 보거든 부처님같이 받들어서 잘 돌보라."

범망경 사십팔경구계 중 9번째

“ 비구들이여, 누군가 기력이 없고 병에 걸렸더라도 그가 다섯 가지 법을 버리지 않는다면

무엇이 다섯인가? “

“비구들이여, 여기 비구는 몸에 대해서 부정함을 관찰하며 머물고, 음식에 혐오하는 인식을 가지고, 온 세상에 대해 기쁨이 없다는 인식을 가지고, 모든 형성된 것들에서 무상을 관찰하고, 죽음의 인식을 안으로 잘 확립한다.”

그에게는 이런 것이 기대된다.

‘그는 오래지 않아 모든 번뇌가 다하여 아무 번뇌가 없는

마음의 해탈「深解脫」과 통찰지를 통한 해탈「慧解脫」을

바로 지금여기에서 스스로 최상의 지혜로 실현하고 구족하여 머물 것이다. ’

앙굿따라 니까야 제3권 제13장 환자품(Gilᾶna-vagga) 환자 경(A5:121)

붓다의 생명사상과 자비사상을 바탕으로 간병인의 자세와 죽음을 앞둔 자세, 간병을 가서 위로 해줘야하는 상황들에 대한 붓다의 가르침은 다음과 같다.

" 지혜로운 재가의 신자가 병이 들어 고통스러워하는데 중병이라면

다른 지혜로운 재가의 신자는 그에게 네 가지 안정법으로 위로해야 한다.

질병의 경  SN.Ⅴ. 408 : 잡아함 41권 2(大正藏 2. 297c)

1. 존자여, 안심하십시오,

일반적으로 수행승에 대한 존칭인 ‘아야쓰마’가 재가신자에 대하여 쓰였다. 간혹 있는 일이다. 전재성역주

존자께서는 붓다에 관하여 ‘세존께서는 거룩한 님, 올바로 원만히 깨달은 님, 명지와 덕행을 갖추신 님,       올바른 길로 잘 가신 님, 세상을 이해하는 님, 가장 높은 자리에 오르신 님, 사람들을 길들이시는 님, 신      들과 인간의 스승이신 님, 깨달은 님, 세상에 존귀한 님입니다. “라고 경험에 근거를 둔 청정한 믿음을 지     니셨습니다.

2. 존자여, 안심하십시오.

존자께서는 가르침에 관하여, ‘세존께서 잘 설하신 가르침은 현세에 유익한 가르침이며, 시간을 초월하는     가르침이며, 와서 보라고 할 만한 가르침이며, 열반으로 이끄는 가르침이며, 슬기로운 님 이라면 누구나      알 수 있는 가르침입니다.’ 라고 경험에 근거를 둔 청정한 믿음을 지니셨습니다.

3. 존자여, 안심하십시오.

존자께서는 참모임에 관하여 ‘님의 가르침을 따르는 참사람의 모임은 훌륭하게 실천합니다. 님의 가르침을    따르는 참사람의 모임은 정직하게 실천합니다. 남의 가르침을 따르는 참사람의 모임은 현명하게 실천합니     다. 님의 가르침을 따르는 참사람의 모임은 조화롭게 실천합니다. 이와 같이 님의 가르침을 따르는 참사람    의 모임은 네 쌍으로 여덟이 되는 참사람들로 이루어졌으니, 공양 받을만하고 대접받을 만하고 선물 받을     만하고 존경받을 만하고 세상에 가장 수승한 복밭입니다.’라고 경험에 근거를 둔 청정한 믿음을 지니셨습니    다.

4. 존자여, 안심하십시오.

존자께서는 또한 파괴되지 않고, 균열지지않고, 잡되지 않고, 더럽혀지지 않 고, 자유롭고, 현자가 칭         찬하고, 번뇌에 물들지 않고, 삼매로 이끄는 고귀한 님들이 사랑하는 계행을 지니셨습니다.

“마하나마여, 지혜로운 재가의 신자가 병이 들어 고통스러워할 때,

그것이 매우 중병이라면 다른 지혜로운 재가의 신자는 그에게 이러한 네 가지 안정법으로 위로하고 나서, 10가지 질문을 하여 위로하여야 한다.”

10가지 질문은 다음과 같다.

세속 사람들이 열 가지 유익한 업의 십선업도를 닦아서 수명과 용모와 행복과 재물과 힘이 증장하듯이, 비구는 다음의 善法들을 닦아야 한다.

디까니까야 D26 [전륜성왕 사자후경]

표  간병인의 자세

질문의 순서	질문에 대한 2가지 대답의 유형
1.존자는 부모가 보고 싶습니까?	나는 부모가 보고 싶습니다.	나는 부모를 보고 싶은 생각이 끊어졌다.
	‘존자여, 존자는 죽음을 앞두고 있습니다. 존자가 부모를 보고 싶어 해도 죽을 것이며, 존자가 부모를 보고 싶어 하지 않아도 죽을 것입니다. 존자는 원컨대 부모를 보고 싶다는 생각을 끊으십니오,’라고 말해야 한다.	존자는 처자식이 보고싶습니까?라고 묻고,
2.존자는 처자식이 보고 싶습니까?	나는 처자식이 보고 싶습니다.	나는 처자식을 보고 싶은 생각이 끊어졌다.
	‘존자여, 존자는 죽음을 앞두고 있습니다. 존자가 처자직을 보고 싶어 해도 죽을 것이며, 존자가 처자식을 보고 싶어 하지 않아도 죽을 것입니다. 존자는 원컨대 처자식을 보고 싶다는 생각을 끊으십니오, ‘라고 말해야 한다.	존자는 인간의 다섯 가지 감각적 쾌락의 욕망을 경험하고 싶습니까? 라고 묻고,
3. 존자는 인간의 다섯 가지 감각적 쾌락의 욕망을 경험하고 싶습니까?	나는 인간의 다섯 가지 감각적 쾌락의 욕망을 경험하고 싶다.	내 마음은 인간의 감각적 쾌락에서 벗어나 네 위대한 왕들의 하늘나라로 향했습니다.
	존자여, 인간의 감각적 쾌락보다도 하늘의 감각적 쾌락이 더욱 훌륭하고 더욱 미묘하니, 원컨대 존자는 인간의 감각적 쾌락에서 마음을 돌이켜 네 위대한 왕(한역의 사천왕)들의 하늘나라로 향하십시오. ‘라고 말해야 한다.	존자여, 네 위대한 왕들의 하늘나라보다도 서른셋 신들의 하늘나라가 더욱 훌륭하고 더욱 미묘하니 원컨대 존자는 네 위대한 왕들의 하늘나라에서 마음을 돌이켜 서른셋 신들의 하늘나라로 향하십시오, ‘라고 말해야 한다.
4. 만약 그가 ‘내 마음은 네 위대한 왕들의 하늘나라에서 벗어나 서른셋 신들의 하늘나라로 향했습니다. 라고 말하면,	‘존자여, 서른셋 신들의 하늘나라보다도 축복 받는 신들의 하늘나라가 더욱 훌륭하고 더욱 미묘하니 원컨대 존자는 도리천의 하늘나라에서 마음을 돌이켜 축복 받는 신들의 하늘나라로 향하십시오. ‘ 라고 말해야 한다.
5. 만약 그가 ‘내 마음은 네 위대한 왕들의 하늘나라에서 벗어나 일으켜 축복받는 신들의 하늘나라로 향했습니다. 라고 말하면,	‘존자여, 축복 받는 신들의 하늘나라보다도 만족을 아는 신들의 하늘나라가 더욱 훌륭하고 미묘하니 원컨대 존자는 축복받는 신들의 하늘나라에서 마음을 돌이켜 만족을 아는 신들의 하늘나라로 향하십시오,’ 라고 말해야 한다.
6. 만약 그가 ‘내 마음은 축복 받는 신들의 하늘나라에서 벗어나 만족을 아는 신들의 하늘나라로 향했습니다. 라고 말하면	‘존자여, 만족을 아는 신들의 하늘나라보다도 창조하고 기뻐하는 신들의 하늘나라가 더욱 훌륭하고 더욱 미묘하니 원컨대 존자는 만족을 아는 신들의 하늘나라에서 마음을 돌이켜 창조하고 기뻐하는 신들의 하늘나라로 향하십시오,’라고 말해야 한다.
7. 만약 그가 ‘내 마음은 만족을 아는 신들의 하늘나라에서 벗어나 창조하고 기뻐하는 신들의 하늘나라로 향했습니다. 라고 말하면	‘존자여, 창조하고 기뻐하는 신들의 하늘나라보다도 남이 만든 존재를 지배하는 신들의 하늘나라가 더욱 훌륭하고 더욱 미묘하니 원컨대 존자는 창조하고 기뻐하는 신들의 하늘나라에서 마음을 돌이켜 남이 만든 존재를 지배하는 신들의 하늘나라로 향하십시오.’라고 말해야 한다.
8. 만약 그가 ‘내 마음은 창조하고 기뻐하는 신들의 하늘나라에서 벗어나 남이 만든 존재를 지배하는 신들의 하늘나라로 향했습니다.’라고 말하면	‘ 존자여, 남이 만든 존재를 지배하는 신들의 하늘나라보다도 하느님의 하늘나라가 더욱 훌륭하고 더욱 미묘하니 원컨대 존자는 남이 만든 존재를 지배하는 신들의 하늘나라에서 마음을 돌이켜 하느님의 하늘나라로 향하십시오.’라고 말해야 한다.
9. 만약 그가 ‘내 마음은 남이 만든 존재를 지배하는 신들의 하늘나라에서 벗어나 하느님의 하늘나라로 향했습니다.’라고 말하면	‘존자여, 하느님의 하늘나라도 무상하고 견고하지 못하고 실체가 없이 형성된 것이니 원컨대 존자는 하느님의 하늘나라에서도 마음을 돌이켜 존재무리의 소멸에 대하여 마음을 집중하십시오.’라고 말해야 한다.
10. 만약 그가 ‘내 마음은 하느님의 하늘나라에서도 벗어나 존재 무리의 소멸에 대하여 마음을 집중하고 있습니다.’라고 말하면	‘ 이와 같이 마음이 해탈된 재가의 신자와 백 안거를 보내며 마음이 해탈된 수행승 사이에는 해탈자의 해탈이라는 점에서 어떠한 차이도 없다고 나는 말한다.’

붓다는 또한 다섯 가지 요소를 갖춘 환자는 스스로에게 좋은 간병인이지만,

그렇지 않은 경우 스스로에게도 나쁜 간병인이라고 말씀하셨다.

“[자신에게] 이로운 것을 하고, 이로운 것을 한계를 알고, 약을 쓰고, 쾌차를 바라는 간병인에게

‘[통증이] 올 때는 온다, 가실 때는 가신다, 지속될 때는 지속된다.’ 라고 하면서

병에 대해서 있는 그대로 드러내고, 이미 일어난 몸의 느낌 즉 고통스럽고 격심하고 쓰라리고 신랄하고 참혹하고 마음에 들지 않고 생명을 앗아가는 그런 느낌을 견뎌낸다.

비구들이여, 이러한 다섯 가지 요소를 갖춘 환자는 [스스로에게] 좋은 간병인이다.”

앙굿따라 니까야 제3권 제13장 환자품(Gilᾶna-vagga) 간병인 경1(A5:123)

붓다는 다섯 가지 요소를 갖춘 간병인만이 환자를 돌보기에 적당하지만

갖추지 않은 간병인은 환자를 돌보기에 적당하지 않다는 기준을 설하신다.

“ 약을 준비할 능력이 있고, 이로운 것과 이롭지 않은 것을 알아서

이롭지 못한 것을 거부하고 이로운 것을 택하며,

물질적인 것을 바라면서 환자를 돌보는 것이 아니라 자애의 마음으로 돌보고,

대변과 소변과 토한 것과 뱉어낸 침을 치우는 것을 혐오하지 않고,

법다운 이야기로 환자를 가르치고 격려하고 분발하게 하고 기쁘게 할 능력이 있다.

비구들이여, 이러한 다섯 가지 법을 갖춘 간병인은 환자를 돌보기에 적당하다.”

앙굿따라 니까야 제3권 제13장 환자품(Gilᾶna-vagga) 간병인 경1(A5:124)

또한 현대사회의 안락사와 같은 문제에 대한 그 당시 상황에 대해 이렇게 설하셨다.

고려대 법대 김일수 교수 <실정법에 따른 안락사> 의학적으로 치료가 불가능한 환자의 고통을 덜어주기 위한 목적

가. 진정 안락사의 경우

생명의 단축을 수반하지 않는 안락사를 말한다. 예컨대 임종의 고통을 제거하기 위하여 적당량의 진정제 또는 마취제를 사용함으로써 자연사시키는 경우

나. 간접적 안락사의 경우

생명단축의 결과를 가져올 가능성이 있는데도 불치나 난치 또는 빈사의 병자의 고통을 완화시켜 주는 것을 주목적으로 하여, 이를 위한 조치를 했던 결과 그 부작용 등으로 병자의 죽음을 야기한 경우에 해당

다. 소극적 안락사의 경우

생명체가가 불치 또는 난치의 병으로 들이킬 수 없는 결정적 죽음의 과정에 들어섰을 때, 의사가 그 진행을 일시적으로 저지·지연시킨다면 생명연장의 가능성이 확실히 존재하는데도 환자의 죽는 고통이 오래 계속되지 않도록 생명연장의 적극적 수단을 취하지 않고 부작위로 나아가 죽음에 이르도록 방치하는 경우이다.

마. 도태적 안락사의 경우

무가치한 생명의 말살을 의미한다. 이것은 적극적·소극적 안락사의 경우처럼 죽음에 임박한 병자의 고통을 덜어주기 위한 동정심과 연민의 정에서 취해지는 안락사가 아니라, 생존능력은 있으나 심상태가 극도로 약화되어 치유할 수 없는 정신병자 또는 강도(强度)의 심신장애자 등을 죽이는 조치가 문제되고 있는 사례이다.

바. 자비사(Beneficent Killing)

자비사란 단지 생명유지장치에 의해 인공적으로 연명할 뿐 다시 소생할 가망 없는 혼수상태나 뇌사상태의 환자를 연명의 고통으로부터 벗어나 차라리 죽을 수 있도록 생명유지장치를 제거하여 생명을 단축시키는 행위를 말한다.

사. 존엄사(이른바 존업사법의 자살방조)

존엄사란 임박한 죽음의 고통에 시달리는 불치 또는 난치의 환자가 그 고통에서 벗어나기 의해 차라리 죽기를 바랄 경우에 치명적인 의약품을 제공함으로써 환자 스스로 고통없는 방법으로 즉사에 이르게 하는 자살원조행위를 말한다.

한 비구가 중병에 걸려 엄청난 고통을 겪으며 회복조차 기대할 수 없는 상황에 있었다.

다른 비구들은 동정심에서 그에게 죽음에 대해 호의적으로 말했고 그 비구가 죽었다.

다른 비구들은 후회스러운 마음이 들었고 이런 의아심이 생겼다.

‘우리가 금기를 위반하는 죄를 범했는가?

이 비구들은 그 문제를 붓다에게 보고했고 붓다는

“ 비구들이여! 너희들은 금기를 위반한 죄를 지었다.” 라고 말씀하신다.

“ 당신은 유덕한 사람이며 좋은 일을 많이 했다.

그리고 당신이 왜 죽는 것을 두려워해야 하는가?

실제로 하늘은 유덕한 사람을 죽는 바로 그 순간부터 보호한다."

이러한 말로 그들은 죽음을 그들의 목적으로 삼고,...

비록 죽음을 자신의 목적으로 삼는 사람이 되는 상태에 대해서는 모르지만 ...죽음을 찬양했다.

그 비구는 동료들이 죽음을 찬양한 결과로 음식 섭취를 중단하자 곧 죽었으며,

이 때문에 그들은 위반...을 범했다.

그러므로 현명한 비구는 이제 병든 비구에게 죽음을 찬양하는 말을 해서는 안 된다.

왜냐하면 만일 그가 그런 칭찬을 들은 뒤 1초 동안의 생명이라도 남아있을 때

음식 섭취를 중단하는 것과 같은 어떤 수단을 통해 죽는다면,

그는 그 사람에 의해 죽음을 당한 셈이 되기 때문이다.

Vin-Atthakatha Ⅱ 464. , 불교생명윤리정립연구위원회, 현대사회와 불교생명윤리,p.266-227

불교도는 항상 마치 자기 부모를 대하는 맘으로 모든 이를 간병해야한다는 것을

붓다의 깨달은 연기적 자비사상을 통해 알 수 있다.

부모은중경에서 붓다는 길을 가다가 해골과 뼈 무더기를 보고

‘저것이 전생의 나의 부모도 되었을 것이기에 내가 지금 절을 하는 것이다’

붓다는 모든 인류가 전생에 나의 부모이니 차별 없이 존중하고 사랑하라는 자비평등의 사상을 실천하신 분이다. 불교도는 항상 자비로운 마음으로 發菩提心해야한다. 그것이 바로 붓다의 가르침대로 사는 삶이다.

「涅槃經」에 살펴보면 “悲는 자기 존재로서 주위 사람들의 고뇌를 없애려고 노력하는 마음으로 모든 중생에게 무량의 이익과 즐거움을 주고자 하는 것을 大悲라고 한다.”라고 하였다. 이는 모든 괴로움을 없애준다고 하는 점에서 간병사상과 일맥상통하는 것이라고 생각되며, 또한 悲無量心은 Terminal Care에 있어서 가족들의 비통과정(griefwork)을 함께 극복하는 마음의 바탕이 된다고 하겠다.

『대반열반경』, 『大正藏』제12권, 454 上 ,“欲與衆生無量利 樂是名大悲”.

어떤 이가 병든 사람 살펴보거나

맛난 과실 한 개라도 보시하거나

즐거운 마음으로 간호한다면

이런 이는 부동국(不動國)에 태어나리라

대반열반경 제 19권 한글장(인터넷판) p.472

3) 『열반경』으로 보는 Buddha의 Well-dying

제행무상(諸行無常)  시생멸법(是生滅法)

생멸멸이(生滅滅已)  적멸위락(寂滅爲樂)

모든 것은 덧없는 것이니 이것이 나고 죽는 법칙이네

나고 죽음의 법마저 없어지면고요한 곳 바로 즐거움이네.

대반열반경 제 13권

붓다는 스스로 열반을 통해서 번뇌의 속박을 벗어나 윤회에서 해탈함을 보여주셨다. 인간이 평화롭고 행복한 삶을 누리지 못하는 것은 번뇌로 인한 탐진치 삼독으로, 업(業)의 인력(引力)으로 말미암아 우리는 미혹의 세계에서 생사윤회를 되풀이하기 때문이다.

열반(涅槃, Nibbing, SK. Nirvana)이란 말은 '불어서 끈다.'는 뜻이니, 타오르는 욕망의 불이 꺼진 상태, 즉 불교의 이상경(李尙敬)을 가리키는 말로 '일체 그릇된 고집의 갈등에서 오는 번뇌의 불을 불어서 없앤다.'는 뜻이다. 이 열반을 다른 말로 '없어졌다[滅]'라고 하고, '고요하게 건넜다[滅度]', '원만히 고요하다[圓寂]'은 말이다.

디가 니까야(Digha-nikaya, 長部)의 <대반열반경(Mahaparinibbana-sutta)>에 묘사된 붓다는 병으로 고통스러워하는 인간적인 모습과 병을 극복하고 쇠잔한 몸으로 제자들에게 법을 설하신다. 그러나 대승의 <보요경(普曜經, Lalitavistara)>이나 <불소행찬(佛所行讚)> 등에 묘사된 붓다는 신격화된 모습이다. 우리가 알아야 할 붓다는 역사적 존재로서의 고따마 붓다이다. 역사를 벗어난 불교는 신학화(神學化)된 불교에 지나지 않는다. 신학화된 불교에서는 승려는 고따마 붓다의 뒤를 잇는 수행자가 아니라 사제(司祭)로 전락하기 때문이다. 아난다는 붓다가 대열반에 드시면 어떤 절차로 장례를 치러야 할지 여쭈었다.

성열스님, 『고따마 붓다』, 문화문고, 2008 p. 409

“ 붓다께서 열반에 드신 다음 장례는 어떻게 치러야 합니까?”

“ 아난다야, 너희들 비구들은 잠자코 너희들의 할 일이나 생각해라.

장례와 같은 일은 신도들이 스스로 잘 알아서 처리할 것이다. ”

아난다가 세 번이나 같은 질문을 하자 자세히 일러 주셨다.

“ 전륜성왕을 장례 치르듯이 하라.”

“ 전륜성왕의 장례법은 어떤 것입니까?”

“ 전륜성왕의 장례는 먼저 향탕(香湯)으로 몸을 씻고,

무명천을 가지고 5백 겹으로 두루 감아 황금관에 넣은 뒤에 깨 기름을 붓는다.

그리고 다시 쇠로 만든 곽에 넣고 전단향나무 장작을 곽의 둘레에 겹겹이 쌓고

갖가지 향으로 두텁게 덮고 화장을 한다.

유행경<1-20상>, D.N. Ⅱ. p.155

“ 아난다야, 화장을 마친 다음에 사리(舍利)를 거두어 네거리에 탑을 세워서

舍利사리는 사라리 sarĭra를 음역하여 줄인 말로 원래 신체를 의미하지만 이 말의 복수형은 遺骨유골을 의미한다. 특히 붓다의 사리는 보통사람과는 다른다는 관념에서 불사리(佛舍利:bhagavato sarĭra)라고 불렀다.

오고 가는 사람들이 꽃과 향으로 공양하게 하고, 경배하게 하라.

길을 가는 사람들이 탑을 보고

붓다의 가르침을 깊이 생각하여 살아서 행복을 얻고 죽어서는 하늘에 태어나게 하라. “

붓다는 임종에 이르러 비구 승가를 모이게 한 후 집회소로 가셔서 비구들을 불러서 말씀하셨다.

“ 비구들이여, 여기[이 세상]에서 나는 이런 법들을 최상의 지혜로 안 뒤에 설하였나니

그대들은 그것을 호지한 뒤 받들어 행해야 하고 닦아야 하고 많이[공부]지어야 한다.

그래서 이 청정범행이 길이 전해지고 오래 머물게 해야 한다.

이것이 많은 사람의 이익을 위하고 많은 사람의 행복을 위하고

세상을 연민하고 신과 인간의 이상과 이익과 행복을 위하는 것이다.

" 여기서 최상의 지혜란 네 가지 마음챙김의 확립[四念處] , 네 가지 바른 노력[四 正勤], 네 가지 성취수단[四如意足], 다섯 가지 기능[五根], 다섯 가지 힘[五力], 일곱 가지 깨달음의 구성요서[七覺支 ], 여덟 가지 구성요소를 가진 성스러운 도[八支聖道]라고 말씀하셨다.

D16 :3.50 대반열반경, 한역대응경 장아함경 <유행경>

“비구들이여, 참으로 이제 나는 당부하노니 모든 형성된 것들은 소멸하기 마련인 법이다.

방일하지 말고[해야 할 바를 모두] 성취하라.”

“ 내 나이 무르익어 나의 수명은 이제 한계에 달했도다.

그대들을 버리고 나는 가리니나는 내 자신을 의지처로 삼았다.

비구들이여, 방일하지 말고 마음 챙김을 가지고 계를 잘 지켜라.

사유(思惟)를 잘 안주시키고 자신의 마음을 잘 보호하라.

이 법과 율에서 방일하지 않고 머무는 자는

태어남의 윤회를 버리고 괴로움의 끝을 만들 것이다.

D16 :3.51대반열반경, 한역대응경 장아함경 <유행경>

"  그대들은 자신을 섬으로 삼고[自燈明] 자신을 귀의로처 삼아[自歸依] 머물고,

남을 귀의처로 삼아 머물지 말라.

법을 섬으로 삼고[法燈明] 법을 귀의처로 삼아[法歸依] 머물고,

다른 것을 귀의처로 삼아 머물지 말라.

D16 :2.26 대반열반경, 한역대응경 장아함경 <유행경>

붓다도 현대의 웰다잉에서와 같이 마지막 유훈을 남기시면서 사후 혼란을 불식시키시고 나아갈 바를 제시해주셨다. 이렇듯 대반열반경(大般涅槃經; Mahaparinibbanasutta DN. II. 100)에서 붓다는 승가를 조성하려고 결코 생각하지 않았으며, 승가가 자신에게 의존한다던가 자신이 승가를 이끈다고도 생각하지 않았다. 다르마를 통해 연기의 이법을 깨달음으로서 우리는 열반을 성취한다. 모든 현상, 사물, 존재, 세계, 정신적인 개념들은 모두 연기적인 특성을 지녔으므로 상호의존적으로 끝임없이 변화(無常)하고 불안정(苦)하고 항상 열려져(無我) 있는 존재이다. 그러므로 불교가 추구하는 궁극적인 깨달음은 홀로 깨닫는 것이 아니고 연기라는 중중무진한 상호의존관계속의 깨달음을 의미한다.

붓다의 연세 만80세, 서력 기원전 486년의 일이다. 길 위에서 태어나 길 위에서 중생을 교화하다가 길 위에서 열반에 든 것이다. 열반경에서 붓다는 연기는 곧 불성임을 밝히시며, 괴로움이 완전히 소멸한 열반의 경지를 다음과 같이 설명한다.

비구들이여,

실로 땅도 물도 불도 바람도 없는 곳, 공무변처도 없고, 식무변처도 없고, 무소유처도 없고, 비상비비상처도 없는 곳, 이 세상도 아니고 저 세상도 아닌 곳, 해도 달도 없는 곳이 있다.

그것은 오는 것도 아니고, 가는 것도 아니고, 머무는 것도 아니고, 태어나는 것도 아니며,

죽는 것도 아니다. 발을 딛고 설 곳도 없고, 나아갈 곳도 없으며, 대상도 가지고 있지 않다.

이것이야말로 괴로움의 끝이라고 한다.

□우다나□ (自說經) VIII 1-3. Ud 80-81. □붓다의 말씀□ 냐나틸로카 편, 김재성 옮김, 서울: 고요한소리, 2008, 76쪽.

최근 연구에 의하면 참선을 행하는 도중 특정 부분의 뇌 세포 활동이 잠잠하게 가라앉았다고 한다. 어쩌면 우리의 번뇌라는 것은 뇌 세포의 과도한, 그리고 잘못 이루어진 활동 때문일 수도 있다. 결국 뇌과학자의 입장에서 보면 우리의 마음이란 곧 뇌이며, 뇌 신경세포의 연결에 따라 사랑과 미움의 감정이 생겨난다. 우리의 번뇌는 잘못된 뇌의 활동이며, 열반이란 가장 조용하고 정상적인 뇌의 활동일지도 모른다. ‘마음을 다스리라’는 말은 곧 ‘뇌를 잘 다스리라’는 말인 것이다.

뇌과학자가 생각하는 마음, 김종성｜서울아산병원 신경과

4) 상제례에 대한 붓다의 견해

현대의 다종교사회와 같이 붓다 당시에도 자이나교를 비롯한 다양한 사상들이 출현하였는데, 이러한 현상은 바라문교의 타락과도 무관하지 않다. 특히 신과 인간을 연결해 주는 사제 역할을 담당했던 바라문들은 제사를 지내고 공물을 바쳐야 소원을 이룰 수 있다고 하여 종교적인 의식을 점차 복잡하게 만들어 갔다.

자이나교는 바라문교와는 달리 제사보다 개인 수행을 더 중히 여긴 점에서도 불교와 비슷했기 때문에 신자층도 공통되었다

붓다는 타종교에 대해 정법(正法)에 입각한 연기설에 바탕을 둔 비판적 입장에서 관용과 평화를 가르치셨다. 타종교와 논쟁을 해결하기 위해 다투거나 폭력을 사용해서도 안되며 배타적 감정이나 분노, 시기 등의 감정에 대해 미움은 노여움이 아닌 사랑으로, 악은 선으로 정복하라고 설하셨다.

“ 미움은 미움에 의해 사라지지 않는다. 오직 사랑만이 미움을 종식시킬수 있다. ”

다종교 문화시대에서 이웃종교를 대하는 불교도의 마음가짐에 있어서 그리고 불교도가 아닌 임종자의 죽음의례를 해줄 경우 거부감없는 의례를 원칙으로 하여야 한다고 할 때 참고해야할 사항이다.

힌두신들이 불교에 받아들여지면서 그들에 대한 예배 및 기원의례가 경전에 나타나기 시작하는 것도 굽타시대 불교의 한 특징이다. 의례의 한 방법으로서 베다시대부터 전래되온 불 제사, 즉 호마 의식도 수용되었으며, 비밀스런 의례를 행하는 제단을 쌓는 방식, 불상을 그리는 방법, 비를 오게 하거나 그치게 하는 방법, 병을 치료하기 위한 방법 등도 이 시기에 들어 경전에 기록되기 시작했다. 이같이 의례가 힌두화되자 불교의 주문 또한 발전하게 됐는데, 만트라로도 불리는 다라니는 원래 힌두교 성전 베다에 있는 찬가, 기도문구, 주문 등을 의미하는 말이었다. 하지만 붓다는 베다주문등을 외우지 못하게 하셨다.

불교에 수용된 힌두적 의례는 부파불교 이전에도 불교도 사이에서 이루어지고 있었지만 교단에서는 무시되었던 것인데, 이 시기에 이르러 교단에서조차 받아들일 정도로 일반화되었다. 이것은 불교교단이 교리적으로 철학ㆍ논리를 심화시키는 한편, 세간 차원의 관념과 의례를 폭넓게 흡수해 일반 민중의 요청에 부응한 결과였다.

인도 고대의 견해 속에서 ‘선조의 혼에 공양 올리는 것이 생자의 의무 가운데 하나’라는 인식은 인도 종교 성향의 일반적 태도이다. 부처님 법에는 부처님께 올리는 공양이지 천도재란 없다. 천도재는 중인도 마갈타국의 북쪽의 숲에서 죽은자를 위한 장례를 치루던 것에서 전래되어 오게 되었고 중국을 통하여 들어오면서 도교의 시왕사상(十王思想)이 접목 되면서 오늘날의 한국불교의 49재, 천도재로 자리를 잡게 되었다.

앞서 Ⅱ장에서 파동에너지인 의식과 감정이 물의 파동과 공명을 일으켜 변화시킴을 확인하였다. Ⅲ장에선 의식이 소리에 의해 그 에너지가 마음에 각인되어 좋지않은 생각이나 감정으로부터 보호해주는 연구결과를 확인하였다. 붓다 또한 그러한 방편을 이용하여 가르침을 설한 경이 있다.

보배경(라따니숫따)는 베쌀리(Vesali)의 악귀들을 쫓아내기 위해 설해졌기 때문에 수호경 가운데에서도 가장 유명한 것이다. 붓다가 베쌀리에 도착하자 제석천이 권속을 거느리고 마중 나오자 악귀들도 물러서기 시작했다. 붓다는 이 보배의 경을 먼저 애제자인 아난다에게 가르쳐주고는 리차비의 왕자와 함께 도시를 돌아다니며 이 경을 읽고 붓다의 발우에 물을 담아 뿌리도록 했다.

이 경은 테라바다 불교권에서는 일상적인 예불문에 속해있는 중요한 경전이다.

아난다는 밤을 세워 이 경문을 외며 붓다의 바리때를 손에 들고 물을 뿌리면서 거리를 걸었다.

그러자 모든 악귀들이 도시에서 물러나고 사람들은 질병에서 벗어났다.

“ 나의 제자들은 아타르바베다 주문을 삼가야하며, 해몽을 하거나, 징조를 점치거나, 별을 점치거나, 새소리나 동물소리 점치는 일을 해서는 안 된다. 또 불임증을 낫게 한다거나 병을 고친다고 해서는 안 된다.”

숫타니파타경 4편 14 ; 주문과 해몽과 점치는 일을 금하심

또한 붓다는 가라앉은 돌이 기도한다고 떠오르지 않고, 지은 것은 받아야 한다고 하시며, 계율을 지키는 것이 더 큰 결실과 이익을 가져오는 제사‘라고 하셨다.

본 논문 p.56참조

고대 북인도의 다신교적인 베다 전통의 사회는 왕에게 전쟁에서의 승리와 번영을 빌어주고 쾌락을 추구하는 제식주의에 묵여있었고 인간이 생각하는 선이라고 하는 것은 이웃에 대한 사랑이나 자비보다는 현세나 내세에서의 제사의 공덕에 달려있다는 사상에 의존하고 있었다. 붓다는 욕망을 버리고 사유와 숙고를 통해 연기의 법칙이라는 중도를 발견하였지만, 제사주의나 고행주의 속에는 욕망에 대한 성찰이 없었다.

붓다는 제사주의자들은 세상을 두고

“이것은 나의 것이고 이것이야말로 나이고 이것은 나의 자아이다.”라는 욕망에 사로잡혀있었고, 고행주의자들은 자신의 몸을 두고

“이것은 나의 것이고 이것이야말로 나이고 이것은 나의 자아이다.”라는 욕망에 사로잡혀 있었음을 통찰했다. 욕망으로 존재를 만들어내는 그들에게 평화는 없었다.

빠쎄나디 왕이 사랑하는 할머니가 죽자

대낮에 집무를 포기하고 붓다께 달려와서

“세존이시여, 나에게 할머니는 몹시 사랑스러운 분이었습니다.

만약 내가 값비싼 코끼리를 주어서 할머니가 돌아가시지 않게 할 수 있었다면

나는 값비싼 코끼리를 주어서 할머니를 돌아가시지 않게 했을 것입니다…….”라고 말하자

붓다는 대가를 바라는 제사장처럼 빠세나디왕의 욕망을 부추기며

그를 위로하여 하늘나라를 약속하지 않았다.

붓다는 있는 그대로의 사실,

“대왕이여, 뭇삶은 죽어야 하는 것이고 죽음을 끝으로 하는 것이며 죽음을 뛰어넘지 못하는 것입니다.”

라고 말한다.

쌍윳따니까야에 할머니 Ayyaka： SN. I. 96；雜阿含 46권 6(大正 2. 335b, 잡1227)

당시에 제사장들은 사람이 죽는 것을 기회로 하늘나라를 약속하며 제사를 통해 막대한 부를 누리고 자신들의 욕망을 충족하는 삶을 살고 있었다. 붓다는 죽음은 끝이지만 저 세상을 부정하지는 않았기에 다음과 같이 말씀하셨다.

“오로지 좋은 일을 해서 내세를 위해 공덕을 쌓으면, 공덕은 저 세상에서, 뭇 삶들의 의지처가 될 것입니다”

“벼이삭을 모아 아내를 부양하고 조금 있어도 보시하는 사람은 가르침을 실천하네.

천 사람이 십만의 보화로 재를 올려도 그러한 보시에 비해 조금도 가치도 없네.

어떤 사람은 부정하게 살면서 보시하니 상처내고 죽이고 또한 괴롭히네.

그 보시는 눈물과 상처로 얼룩진 것이며, 올바른 보시로서 가치가 없네.

천 사람이 십만의 보화로 재를 올려도 그러한 보시에 비해 조금의 가치도 없네.”

Macchari：SN. I. 18；雜阿含 48권 22(大正 2. 354c, 잡1288)

그러므로 보시하는 그 결과적 행위보다 그 과정의 의도의 마음을 더 중요시 여기는 붓다의 가르침을 볼 수 있다. 업은 스스로 짓고 스스로 그 결과를 받는다고 한다. 자업자득(自業自得)이다. 하지만 특별하게 죽은 자신의 부모나 조상을 지정해서 행하는 자손들의 선한 행위의 결과가 그들의 부모나 조상과 연결된다는 가르침이 있다. ‘

붓다 시대에 핑갈라왕의 장군이었던 난다카는 베풂 등의 선행의 공덕을 믿지 않는 허무주의자였다.

그는 이 사견에 빠진 채 죽었으며, 죽은 후에는 아귀(餓鬼)가 되었다.

그의 딸이 승단의 스님들에게 음식을 올리면서 그 공덕을 아버지와 나누기를 기원하였다. 그

러자 아귀가 된 난다카 장군은 천상의 음료수와 음식을 얻게 된다.

그 후, 그 음식이 자신과 공덕을 나누고자 마음을 일으킨 딸의 보시에 의한 것임을 알고,

보시 등의 선행에는 좋은 결과가 있다는 업의 법칙을 받아들인다.

A discourse on Paticcasamuppada, The Venerable Mahasi Sayadaw, Buddhasasana Nuggaha Organization, Rangoon, 1982, 176쪽.

김재성, 『불교의 죽음이해』

고대의 모든 문명들은 모두 제사의식을 거행했고 거기에는 피를 바치는 동물희생과 인간희생까지 자행되었다. 붓다는 다음 경에서 살생을 통한 제사를 지내려는 바라문이 세 가지 제사의 성취와 열여섯 가지 제사의 필수품들 알고 계신다고 듣고 그것을 질문하기 위해 붓다를 찾아간다. 붓다는 마하위지따 왕의 제사를 예를 들어 16가지 덕을 갖추어 널리 보시하는 제사인 세 가지 제사의 성취와 열여섯 가지 제사의 필수품을 설하시고 다시 이것보다 더 수승한 것으로 네 가지(D5:22~26)를 드신 후에 최종적으로는 계·정·혜 삼학으로 설명하신다. (D5:27)

꾸따단따 경: 참된 제사 디까니까야 제1권 D5

-> 당시 유명한 바라문과의 대화를 통해서 참다운 제사의 의미를 드러내 보인 경

디까니까야, 꾸따단따 경 D5:10~20

첫 번째 제사의 필수품 4가지-첫 번째 제사의 성취 ; 주변의 네 측근들에게 제사의 동의를 구하는 것

두 번째 제사의 필수품8가지 - 두 번째 제사의 성취 ; 여덟 가지 구성요소를 갖추는 것 - 태생에 의심하거나 나무랄 것이 없다, 외모가 수승하다. 많은 재물과 곡식을 가졌다. 막강한 네 무리의 군대를 갖췄다. 믿음이 있고 보시하는 자이며 사문, 바라문, 탄원자, 여행자, 가난한 자, 거지들에게 샘이 되어 공덕을 지었다. 그는 많이 배운 자로 남들의 말을 잘 이해한다. 그는 현명하고 영민하고, 슬기롭다. 그는 과거와 현재와 미래의 의미를 생각할 힘이 있다.

세 번째 제사의 필수품4가지 - 세 번째 제사의 성취 ; 궁중제관 바라문의 네 가지 구성요소의 갖춤- 태생에 의심하거나 나무랄 데가 없다. 그는 베다 공부하는 자이고 만뜨라를 호지하며 어취와 제사와 음운과 어원에 이어 역사를 다섯 번째로 하는 삼베다에 통달하고 언어와 문법에 능숙하며 자연의 이치와 대인상에 능통하였소, 그는 겨를 갖춘 자이며 계행이 원만하고 원숙한 계행을 구족하였다. 그는 현명하고 영민하고 슬기로워서 헌공주걱을 쥐는 자들 가운데 첫 번째거나 두 번째이다.

" 바라문이여,

계를 갖춘 출가자들을 위해서 보시하는 것이야말로 항상 베푸는 보시오.

대를 이어가는 제사이오.

이것이 이 세 가지 제사의 성취와 열여섯 가지 [제사의] 필수품보다도

덜 번거롭고 덜 어려우면서도 더 많은 과보와 더 많은 이익을 주는 다른 제사이오. “D5:22~27

“바라문이여, 이러한 제사의 성취보다 더 높고 더 수승한 다른 제사의 성취는 존재하지 않소.” D5:27

붓다는 계를 갖춘 출가자들을 위해서 보시하는 것, 삼보에 귀의하는 것, 학습계목을 받아 지니는 삶, 계·정·혜를 구족하여 실천하는 것이야 말고 해탈·열반이라는 최고의 과보를 가져다주는 최상의 제사라고 말씀하신다. 붓다는 의례의식을 중시하지 않았으며, 오히려 의례의식에 집착하는 것은 해탈을 방해하는 족쇄라고 가르치셨다.

十善業道등의 계행과 선정과 지혜 등 제사가 아닌 욕망을 여윈 지혜를 자각하는 일상생활 속에서의 실천을 중시하였기에 초기부터 불교는 제사 등의 복잡한 의례의식을 통해서가 아니라 보시하고 계를 잘 지니면 천상에 태어난다고 가르쳤다.

디까니까야 제 1권 p.372 주석389 , 디가 니까야 제 1권 [마할리 경] D6 :15

부처님은 <현우경>의 [빈녀난타품] '빈녀일등(貧女一燈)'의 일화를 통해 제사의 허례형식보다는 제사지내는 사람의 그 마음과 평상시의 行이 더 중요하다고 말씀하신다. '부자의 만 등보다 빈자의 한 등이 낫다' 라는 말이 여기서 유래되었다.

"그만두어라, 아난아.

그 등불은 한 가난한 여인이 간절한 정성으로 켠 것이어서

너의 힘으로 그 불을 끌 수는 없을 것이다.

그 여인은 지금은 비록 가난한 모습이지만

오랜 세월이 지나 마침내 깨달음을 이루어 수미등광여래가 될 것이다"

초기경전을 보면 자비심을 내는 한 방편으로 기도를 본다. 참다운 불교의 신앙은 주술적인 믿음이 아니라 윤리적인 통찰 속에 존재하는 것이다. 바라문교는 주요 실천법을 제사를 주제로 하고 있지만, 부처님은 참된 제사는 보시와 팔정도에서 성취된다고 하셨다.

디가니까야 <실라칸다 왁가> 제5경 [쿠타단타경],  한역 대응경 <장아함> 제 23경 <구라단두경>

2. Buddha가 제시한 불교도의 Well-dying

"이런 생각에서부터 이야기를 풀어나가세.

모두들 죽게 된다는 것은 알고 있지만, 자기가 죽는다고 믿는 사람은 없어."

"죽게 되리란 사실은 누구나 알지만, 자기가 죽는다고는 아무도 믿지 않지.

만약 그렇게 믿는다면, 우리는 다른 사람이 될 텐데."

"자기는 안 죽을 거라며 자신을 속이지요."

"그래, 하지만 죽음에 대해 좀 더 긍정적으로 접근해보자고.

죽으리란 걸 안다면, 언제든 죽을 수 있도록 준비를 해둘 수 있네.

그게 더 나아. 그렇게 되면, 사는 동안 자기 삶에 더 적극적으로 참여하며 살 수 있거든."

"죽을 준비는 어떻게 하나요?"

"불교도들이 하는 것처럼 하게. 매일 어깨 위에 작은 새를 올려놓는 거야.

그리곤 새에게 '오늘이 그 날인가? 나는 준비가 되었나?

나는 해야 할 일들을 다 제대로 하고 있나? 내가 원하는 그런 사람으로 살고 있나?'라고 묻지."

"미치, 어떻게 죽어야 할지 배우게 되면 어떻게 살아야 할지도 배울 수 있다네.

다시 말하면, 일단 죽는 법을 배우게 되면 사는 법도 배우게 되지."

모리와 함께한 화요일미치 앨봄 지음 | 공경희 옮김 세종서적 2001.06.30

1) 불교도란?

붓다가 말씀하신 불교도의 삶이란 과연 무엇일까?

붓다가 말씀하신 불교도의 행복이란 과연 무엇일까?

불교(佛敎)란 붓다가 말씀한 교법(敎法)을 종지(宗旨)로 하는 종교이며, 붓다가 설한 교법이라는 뜻과 붓다가 되기 위한 교법이라는 뜻을 포함한다. 불교도(佛敎徒)의 사전적 의미는 불교를 믿는 신도 또는 불교를 믿는 무리를 말한다. 그러므로 불교도들은 붓다처럼 웰다잉을 실천하고 준비할 수 있어야 한다. 이렇듯 불교에서 추구하는 인간상, 불교적 인간은 인연따라 생겨 났다 흩어지는 존재의 연기성을 먼저 자각하는 붓다의 삶을 추구한다. 하지만 이를 깨닫지 못하고 사람들은 불변을 원하기 때문에 탐욕이 생기고 불교적으로 살지 못하는 것이다.

홍법원, 불교대사전, p.586,588

수행승이여,

사자(四者)는 총명하고, 수행했고, 숙달했으며, 법을 지키고 법을 여법하게 실천하며, 승가를 장식한다.

그 사자는 누구인가? 그 사자는 비구, 비구니, 우바새, 우바이이다.(AN. II. 8)” "

승가를 장식한다(samgham sobheti)"는 말은 승가를 빛내게 하고 구성한다는 듯으로 사부대중의 구성원들이 승가를 성립시킨다는 뜻을 함축하고 있다. 이제 가지의 말을 종합해보면, 승가는 제일의제로 보면 승속을 초월한 사쌍팔배의 성자승을 의미하지만 속제적으로 보면 협의의 의미로는 지속적인 수행공동체인 비구와 비구니 승가를 의미하지만 광의로는 비구, 비구니, 우바새, 우바이의 신앙공동체임을 증명한다. 사부대중과 승가, 승원 그리고 진리의 수호 전재성

붓다는 불교도에 대해 이렇게 말씀하셨다.

그리고 불교도에게 설한 첫 법문은 중도와 사성제 등을 설한 연기의 이치이다.

“수행자들아,

이 세상에는 두 가지 극단으로 치우치는 길이 있느니라.

그 하나는 육체의 요구대로 자신을 내맡기는 쾌락의 길이고,

또 하나는 육체를 너무 지나치게 괴롭히는 고행의 길이다.

수행자는 이 두 극단을 버리고 중도(中道)를 배워야 한다.

나는 바로 중도를 깨달았으며,

중도에 의하여 생로병사의 온갖 괴로움을 버리고

평화로운 해탈의 기쁨을 얻었느니라.(〈사분율〉 32권)”

이것을 최초의 설법인 초전법륜(初轉法輪)이라 한다. 연기법으로 보면 존재하는 모든 것은 모두 조건 발생[緣起生]이므로 무아이기 때문에 불변하는 실체가 절대 존재하지 않는다.

각묵 스님은 불교의 간판으로 연기, 무아를 내세우면서 속에서는 자아, 영혼, 윤회, 불성, 여래장을 인정하는 현실 불교를 크게 비판했다. 이를 현양매구(懸羊賣狗) 즉 가게 밖에 양고기를 걸어 놓고 개고기를 파는 것과 같다고 비유하였다. 한국불교를 대표했던 성철 스님은 영혼이 있다고 생각하는 이원론자(二元論者)였다. 성철스님의 유식(唯識) 사상에서는 마음이니 유식이니 제8식(Alaya)이니 하는 것이 하나의 자기동일성(identity)을 지닌 실체로 존재한다고 주장한다. 한국불교, 왜 종교 개혁이 필요한가 / 강병조

붓다는 숫타니파타의 행복경에서 불교도의 행복은 계율을 지키는 데서 복덕이 나온다고 하셨다. 계율은 불교가 지향하는 올바른 사람의 지침으로 불교적 도덕을 의미한다. 보살은 중생을 교화하여 보리도에 나아가도록 하며, 중생의 고통과 괴로움을 대신하며, 자신의 福樂을 중생에게 돌리는 것으로 자비를 실현하는 존재이다. 5계를 수지하는 것은 불자로서 정체성 확립에 필수적인 요건이다.

계율은 대중의 통솔, 화합, 안락, 다스리기 어려운 자를 조순하기 위해, 참괴하는 자의 안락을 위해, 믿지 않는 자로 하여금 믿게 하기위해, 門에 들어가는 자의 신심증작을 위해, 현세의 번뇌를 끊기 위해, 후세의 欲惡을 끊기위해 그리고 정법의 영구보존을 위하여 꼭 필요한 불교도가 지켜야 할 윤리이다.

“벗이여,

그처럼 계행을 청정하게 함으로써 오로지 마음을 청정하게 하는 것에 이르고,

마음을 청정하게 함으로써 오로지 견해를 청정하게 하는 것에 이르고,

견해를 청정하게 함으로써 오로지 의혹을 끊어 청정하게 하는 것에 이르고,

의혹을 끊어 청정하게 함으로써 오로지 길과 길이 아닌 것에 대한 앎과 봄을 청정하게 하는 것에 이르고, 길과 길이 아닌 것에 대한 앎과 봄을 청정하게 함으로써

오로지 길에 대한 앎과 봄을 청정하게 하는 것에 이르고,

길에 대한 앎과 봄을 청정하게 함으로써 오로지 앎과 봄을 청정하게 하는 것에 이르고,

앎과 봄을 청정하게 함으로써 오로지 집착 없이 완전한 열반에 들기 위한 것입니다.

벗이여, 집착 없이 완전한 열반에 들기 위해 세존을 따라서 청정한 삶을 영위하는 것입니다.”

<청정도론>의 모태가 되는 ‘파발수레의 경’ Rathavinitasutta MN. I. 145;

七車經(大正 1, 429), 增壹 39⋅10 七車(大正2, 733) 참조.

불교는 삼보(三寶)를 근간으로 하여 오랫동안 인도 사회속에 존속했다. 붓다가 와라나시에서 60명의 비구들에게 명령한 전도선언은 불교의 역사를 이끄는 원동력이 되었다. 당시 바라문들은 자신들의 가르침을 스승과 제자 사이에 비법(秘法)으로 전수해 온데 비하여 붓다는 자신의 깨달음을 적극적으로 공개하고 나선 것이다. 붓다이후 불교역사의 전개 과정은 바로 불교도들의 이 전도선언을 실현하는 것으로힌두교의 윤회에 대해서 부정하시며, 스승과 제자사이의 비빌스런 전수도 불교가 아니라고 하셨다. 그러므로 붓다는 대중을 모아놓고 전법선언을 하시며 불교의 사제 간의 전도방법에 대해 보여주신 것이다.

성열스님, 『고따마 붓다』, 문화문고, 2008 p.214

불교는 승보를 통해 사회성을 확보하고 불교를 역사적으로 전승시켰다. 힌두교 문화속에서 불교의 독자성과 그 특성이 사라져 불교는 인도 사회속에서 그 기능을 발휘할 수 없게 되면서 승보가 사라지고 힌두교 속으로 흡수되어 사라졌다는 점은현대사회의 불교도의 중요성을 보여준다.

이학종, 인도불교멸망사가 주는 교훈, 미디어붓다. 2008.10.10

초기불교에서 대승불교 운동이 일어난 것은 상구보리 하화중생의 실천적 수행과 不二론의 중도 사상을 추구한 불교도의 개혁이었다. 현재 다양한 불교 종파로 혼란스러운 시기에 바람직한 불교도의 삶을 되돌아 봐야한다고 생각한다.

그림

안수정등(岸樹井藤)-삶의 무상함

안수정등(岸樹井藤)을 통한 人生의 비유에 대한 성찰(省察) 불설비유경

이와 같이 나는 들었다. 어느 때 세존께서는 쉬라바스티의 기수급고독원에 계셨다. 이 때에 세존께서 대중 가운데서 승광왕(勝光王)에게 말씀하셨다.

“대왕이여, 나는 지금 대왕을 위하여 한 가지 비유로써 생사의 맛과 그 근심스러움을 말하리니, 잘 듣고 잘 기억하시오. 한량없이 먼 겁 전에 어떤 사람이 광야에 놀다가 사나운 코끼리에게 쫓겨 황급히 달아나면서 의지할 데가 없었소. 그러다가 그는 어떤 우물이 있고 그 곁에 나무뿌리 하나가 있는 것을 보았소. 그는 곧 그 나무뿌리를 잡고 내려가 우물 속에 몸을 숨기고 있었소. 그 때 마침 검은 쥐와 흰 쥐 두 마리가 그 나무뿌리를 번갈아 갉고 있었고, 그 우물 사방에는 네 마리 독사가 그를 물려하였으며, 우물 밑에는 독룡(毒龍)이 있었소. 그는 그 독사가 몹시 두려웠고 나무뿌리가 끊어질까 걱정이었소. 그런데 그 나무에는 벌꿀이 있어서 다섯 방울씩 입에 떨어지고 나무가 흔들리자 벌이 흩어져 내려와 그를 쏘았으며, 또 들에서는 불이 일어나 그 나무를 태우고 있었소.”

“대왕이여, 그 광야란 끝없는 무명(無明)의 긴 밤에 비유한 것이요, 그 사람은 중생에 비유한 것이며 코끼리는 무상(無常)에, 우물은 생사에, 그 험한 언덕의 나무뿌리는 목숨에 비유한 것이요, 검은 쥐와 흰 쥐 두 마리는 밤과 낮에, 나무뿌리를 갉는 것은 찰나찰나 목숨이 줄어드는 데, 네 마리 독사는 4대(大)에 비유한 것이며, 벌꿀은 5욕(欲)에, 벌은 삿된 소견에, 불은 늙음과 병에, 독룡은 죽음에 비유한 것이오.

생ㆍ노ㆍ병ㆍ사는 참으로 두려워해야 할 것이니, 언제나 그것을 명심하고 5욕에 사로잡히지 않아야 하오.”

2) 생사의 업과 윤회

죽음은 사건(event)이 아니라 과정(process)이다. 삶은 곧 죽어가는 과정이다. 죽음에 아직 이르지 않은 상태가 곧 삶이다. 삶의 종착지는 죽음이다. 그래서 삶과 죽음은 다르지 않다. 그럼에도 불구하고 대부분의 사람들은 삶은 알고자하나 죽음은 외면한다.

붓다는 呼吸之間과 안수정등 등의 비유로써 삶과 죽음의 무상함을 설하셧다.

죽음이 무엇이고 죽음이 어떻게 진행되는지를 알게 되면 죽음의 두려움과 공포로부터 벗어나는 것이기 때문에 붓다는 불교 입문자에게 화장장에 가서 3개월 동안 시체가 타는 것을 지켜보라고 말씀하셨다고 한다.

“다만 불타는 시체를 지켜만 보아라!

그러나 그냥 조용히 지켜만 볼 것이지 죽음에 대해 생각하지 마라!”

이는 붓다께서 죽음을 통해 진리, 삶을 깨달을 수 있는 것이 얼마나 큰 것인지, 또 그것이 얼마나 좋은 기회인지를 말씀하신 것이다

강동구, 불교의 죽음준비와 임종의례, 불교 상제례문화 연구

불교의 죽음을 이해하는데 있어서 業, 緣起, 輪廻에 대한 사상이 가장 대두된다. 하지만 일상생활에서 아무런 이유도 없는데 좋지 않은 일이 일어나거나 힘든 경험을 하면, ‘전생의 업보’라거나 ‘무슨 업이 두텁기에’라는 말을 하면서 업과 윤회에 대한 분명한 이해가 부족하여 힌두사상의 업, 윤회와 오해하고 착각하여 불교적 죽음을 제대로 바라보지 못하고 있다.

그렇다면 업과 윤회에 관한 붓다의 가르침을 초기경전에서 살펴보자 .

비구들이여,

내가 업[kamma]이라고 부르는 것은 바로 의지[cetanā, 思]를 말한다.

불교에서 업을 의미하는 용어는 깜마 kamma(범어: karma)이다. 초기경전에 의하면 업이란 몸, 입, 마음(身口意)의 세 가지 행위[三業]를 말하며, 세 가지 행위 가운데 의지를 의미하는 마음의 행위[意業]가 몸과 입의 행위의 바탕이 된다.

의지를 지니고, 사람들은 몸으로, 말로, 마음으로 행동한다.

비구들이여, 지옥에서 (그 결과를) 받아야 할 행위가 있고, 축생계에서 받아야 할 행위가 있으며,

아귀 세계에서 받아야 할 행위가 있고, 인간계에서 받아야 할 행위가 있으며,

천상에서 받아야 할 행위가 있다.

행위의 결과[果報]에는 세 가지가 있다고 나는 말한다.

현세에서 받는 것, 바로 다음 생에서 받는 것, 미래 생에서 받는 것이 그 세 가지이다.

□앙구따라니까야□ VI 63. AN III 415

현명한 사람들은 업을 있는 그대로 보는 자들이고,

緣起를 보는 자이고 業과 그 과보를 잘 알고 있다.

숫타니파타 Sn 653

중생들이 태어나는 어느 거주 처에서나 붓다의 제자는 단지 정신과 물질 현상이 인과관계의 연쇄를 통해 계속 유전됨을 본다. 그는 업을 짓는 자와 그 업이 별개라고 보지 않으며, 업의 과보를 받는 자가 그 과보와 별개라고 보지도 않는다. 그리고 업과 관련하여 '과보를 받는 자'를 말할 때 지혜로운 사람들은 단지 관습에 의하여 그러한 말을 사용할 뿐이라는 점을 그는 잘 알고 있다.

업을 짓는 자를 발견할 수 없고 과보를 받는 자도 볼 수 없다.

실체 없는 현상만이 유전할 뿐, 이렇게 보는 것이 정견(正見)이어라.

업과 그 과보가 계속 유전하며 모든 것을 조건 지우는 동안

거기에서는 처음 시작을 발견할 수 없다.

마치 종자와 나무 중에 어느 것이 먼저인지 알 수 없는 것처럼.

어떤 신이나 범천(梵天)도 이 윤회를 만들었다고 할 수 없으리.

실체 없는 현상이모든 조건에 의존하여 유전할 뿐."

<청정도론> 19품

"죽음에 대해 분명하게 알지 못하여

죽음이란 오온(五蘊; 色 · 受 · 想 · 行 · 識)의 소멸임을 확실히 이해하지 못하는 이는,

사후에 새로운 몸 등으로 이전하는 것이 한 개인이나 존재라고 생각한다.

그리고 환생에 대해 분명하게 알지 못하여

환생이 오온의 생겨남이라는 것은 이해하지 못하는 이는,

환생한 것이 어떤 개인이나 존재이며 그 사람이 새로운 몸으로 재현한다고 생각한다.

환생의 반복인 윤회(Samsara)에 대해 분명하게 알지 못하는 이는

정말 어떤 개인이

이 세상에서 저 세상으로 떠돌아다니고 저 세상에서 이 세상으로 온 것이라고 생각한다.

그리고 존재의 현상에 대해 분명하게 알지 못하는 이는 그 현상이

그의 자아(自我)나 자아에 속하는 무엇이라고 생각하거나 뭔가 변함없고 즐거운 것이라 생각한다.

존재 현상이 인연에 따라 생겨났다는 것,

또한 무명(無明)에 인연하여 업이 생겨났다는 것을 분명하게 알지 못하는 이는,

이해하거나 이해하지 못하는 자, 행위를 하거나 행동하게끔 하는 자,

새로운 존재로 다시 태어나는 것이 모두 자아라고 생각한다.

아니면 원자들이나 창조주 등이

태아 형성과정을 통해서 신체를 형성하고 그 신체에 여러 가지 기능을 불어넣는다고 생각한다.

즉 감각적 인상을 받아들여 느끼고 욕망을 일으켜서 집착하게 되며

또 다시 다른 생으로 태어나는 것이 바로 자아라고 생각한다.

그렇지 않으면 모든 존재들이 운명이나 우연으로 말미암아 생을 살게 되었다고 생각해 버린다."

<청정도론> 17장

"사람은 의도적으로 한 행동인 업의 주인이고 상속자이며,

업은 그가 태어난 모태이자 친구이며 피난처이기도 하다.

그들이 짓는 업이 선업이든지 악업이든 그들은 그 업의 상속자가 될 것이다."

"명이 짧은 사람이 있는가 하면 오래 사는 이도 있습니다.

심히 병약한 이가 있는가 하면 건강한 이도 있습니다.

추악한 외모를 한 이가 있는가 하면 잘 생긴 사람이 있습니다.

힘없는 이가 있는가 하면 권세 있는 이도 있습니다.

가난한 사람이 있는가 하면 부유한 사람이 있습니다.

비천한 집안에서 태어나는 사람이 있는가 하면 고귀한 집안 출신도 있습니다.

우매한 이가 있는가 하면 총명한 이도 있습니다.

그렇다면 고따마 존자시여, 같은 인간이라도 어째서 이렇게 다른 것입니다?"

"사람은 자기가 지은 업의 소유자이고 상속자이며, 업은 그가 태어난 모태이자 친구이며 피난처이기도 하다. 따라서 업이 사람들을 높거나 낮게 구별 짓는다."

<중부경전(中部經典)> 135경

"살생, 도둑질, 사음(간음), 거짓말, 모함하는 말, 거친 말, 공허한 잡담을 습성화하고

갈고 닦아 자주 행하면 고통의 세계인 축생계, 아귀계에 떨어질 것이다"

"살생하고 잔인한 자는 지옥에 떨어지거나 인간으로 다시 태어난다 해도 단명할 것이다.

다른 사람이나 동물을 괴롭힌 자는 병에 시달릴 것이다.

남을 미워하는 자는 추악한 몰골을 얻게 되고, 남을 시샘하는 자는 신망이 없을 것이며,

고집 센 자는 비천하게 될 것이고, 게으른 자는 무식하게 태어날 것이다"

<增支部經典> 3품 40경

불교는 인과법칙에 불공정함이 없다는 것을 보여 주면서 동시에 과거의 잘못된 행위의 결과로 고통을 받는 사람들에게 자비를 베푸는 것이 더 높은 정신적 질서를 증장시키는 것이라는 가르침을 준다. 우리가 자기의 것이나 남의 것이나 과거의 업을 없앨 수는 없지만 그러한 업의 결과로 겪는 고통을 줄이거나, 시각장애나 지체장애 같은 업보로서의 신체장애를 보정(補整)하는 데 도움은 줄 수 있다. 장애인들의 과보를 설명할 때 과보(결과)자체에는 좋고 나쁨이 없음을 이해시켜야 한다. 결과는 오직 無記일뿐이다. 참회하는 마음으로 현생의 과보를 담대하게 받아들일 때 두 번째 화살을 맞지않게된다. 하지만 대부분의 사람들은 과보만을 보고 분별, 남탓, 업장탓으로 돌리며 두 번째, 세번째 화살에서 헤어나지 못한다.

화살의 경  SN.Ⅳ. 207 : 잡아함 17권 (大正藏 2. 119c) 본 논문 p.52참조

선인선과 악인악과라고 하지만 과보를 받아들이고 진 참회를 하면서 매순간 열심히 살면 깨달을 수 있다고 붓다는 앙굴리말라와 같이 과거의 죄를 뉘우치고 수행하는 사람을 위해 다음과 같은 게송을 지었다.

참회(懺悔)의 사전적 의미는 ‘잘못에 대하여 깊이 뉘우쳐 마음을 고치는 것’을 말한다. 이 단어가 불교에서는 ‘부처님 앞에서 자기의 허물을 뉘우치고 용서를 빈다.’는 뜻으로 쓰인다.

“과거에 방일하였어도 이제는 방일하지 않는 사람,

그는 마치 구름 사이를 뚫고 나온 달처럼 세상을 비출 것이다.

일찍이 자신이 지은 악업을 선업으로 덮는 사람,

그는 마치 구름 사이를 뚫고 나온 달처럼 세상을 비출 것이다”

붓다는 왕권을 위해 아버지를 해친 후 붓다에 귀의를 청하는

아자따삿뚜의 참회를 받아주시면서 말씀하셨다.

“ 왕이여, 이 세상에는 두 종류의 사람이 있소.

일생동안 죄를 짓지 않고 선행만 닦는 사람이 있고,

비록 잘못을 저지르긴 했지만 자기의 잘못을 깊이 깨달아 스스로 뉘우치고 고쳐가는 사람이 있소.

이런 사람들은 죽은 다음에 천상에 태어나는데 지장이 없소.

극악무도한 잘못을 한 사람이라도 깊이 뉘우치고 고쳐나가되,

하루라도 게을리 하지 않으면 마침내 죄의 뿌리는 뽑아질 것이오.

증일 아함경 제39:<2-764상>

곧 이어 태어날 다음 생의 내용을 결정하는 것은 임종 직전의 마지막 의업(意業; naranasanna-kamma)이라고 설명한다. 따라서 불교 국가에서는 전통적으로 임종을 맞는 사람에게 생전에 그가 행한 선한 일들을 기억 속에서 되살리어 행복하고 청정한 마음을 지니게 하여 선처(善處)에 태어나게 하고 있다. 환생에 관한 불교의 교리는 어떤 영혼이나 자아라는 실체의 윤회를 설하는 것이 아니다. 궁극적인 의미에서 자아라고 할 만한 것은 존재하지 않고 다만 계속해서 변화하는 정신적 육체적 현상의 과정일 뿐이라고 붓다는 말한다. 업은 ‘원인이 있으면 결과가 있다’라는 ‘인과(因果)의 법칙’ 이며 의도적인 행위와 윤리적인 행위여야 적용된다. 그렇기 때문에 업은 인간만이 지을수있게된다.

계획은 자기와의 약속이다.

누가 해도 할 일이면 내가 하라.

언제 해도 할 일이면 지금하라.

가장 중요한 일은 바로 지금 하고 있는 일이고

가장 중요한 시간은 바로 지금 이 시간이다.

지금 만나는 사람이 중요한 사람이다.

이 순간 행동이 습관을 낳고 습관은 업을 쌓아간다.

지금 행동이 나의 운명이 된다.

미래의 모든 일이 다만 신(神)의 뜻에 달려 있다거나,

이미 확고히 결정되어있어서 전혀 바꿀 수 없는 것이라면,

자신의 노력이나 수행이 의미가 없다.

무엇보다 꾸준한 수행을 통해 몸과 마음을 닦아나가는 것이 중요하다.

운명을 바꾸고 싶다면 마음을 고치고, 몸의 행위를 고치면 된다.

당신 마음의 주인은 당신입니다.

그리고 당신 몸의 주인 또한 당신입니다.

그러므로 당신 운명의 주인은 바로 당신입니다.

3) 죽음극복의 가르침

불교에서 말하는 죽음극복의 궁극적인 목표는 영원한 해탈의 추구, 즉 열반이며, 네 가지 고귀한 진리[四聖諦]]로 대표되는 초기불교의 가르침의 궁극적인 목적도 바로 ‘괴로움의 소멸의 진리’인 고멸성제 즉 열반의 실현에 있다. 곧 불교의 목적을 이루는 일은 바로 죽음을 극복한 상태를 이루는 것으로 중도(中道)의 가르침은 고요함과 최상의 지혜와 바른 깨달음과 열반으로 인도한다. 붓다는 중도를 다시 팔정도로 실천하도록 설명해주신다. 37조도 품도 팔정도가 핵심이다.

비구들이여, 그러면 무엇이 중도인가?

바로 이 여덟 가지로 구성된 성스러운 도(八正道)이니

바른 견해(正見), 바른 사유(正思惟), 바른 말(正語), 바른 행위(正業),

바른 생계(正命), 바른 정진(正精進), 바른 마음 챙김(正念), 바른 삼매(正定)이다.”

(S56:11)

죽음은 궁극적으로 극복해야 할 괴로움[死苦]의 하나이자 생명을 유지하고 있는 모든 존재들이 당면하고 있는 실존적인 문제임을 알려주는 붓다의 말씀은 화살의 비유로 설명되기도 한다.

“수행승이여, 예를 들어 어떤 사람이 한 개의 화살로 찔리면서 바로 이어 두 번째의 화살로 찔렸다고 하자, 수행승이여, 그래서 그가 두 개의 화살 때문에 고통을 느꼈다고 하자, 수행승이여, 이와 마찬가지로 배우지 못한 일반 사람은 괴로운 느낌에 접촉되면서 슬퍼하고, 비탄하고, 비통해하고, 가슴을 치고 울고, 착란에 빠진다. 그는 두 가지 종류의 고통, 즉 신체적인 고통과 정신적인 고통을 느낀다. 그리고 그는 그와 똑같은 괴로운 느낌에 접촉되면서 분노를 품게 된다.…….그는 괴로운 느낌에 접촉되면서 감각적 쾌락의 즐거움을 찾는다.…….배우지 못한 일반 사람들은 감각적 쾌락 외에 괴로운 느낌을 벗어나는 다른 길을 알지 못하기 때문이다.”

배우지 못한 일반 사람들을 일컬어 태어남, 늙음, 죽음에 속박된 자, 슬픔과 비탄과 고통과 불쾌와 절망에 속박된 자, 괴로움에 속박된 자라고 부처님은 이 경전에서 말씀하신다.

“수행승이여, 예를 들어 어떤 사람이 한 개의 화살로 찔리면서 바로 이어 두 번째의 화살로 찔렸다고 하자, 수행승이여, 그래서 그가 오로지 한 개의 화살 때문에 생긴 고통을 느꼈다고 하자, 수행승이여, 이와 마찬가지로 잘 배운 고귀한 제자는 괴로운 느낌에 접촉될 때 슬퍼하지 않고, 비탄하지 않고, 비통해하지 않고, 가슴을 치며 울지 않고, 착란에 빠지지 않는다. 그는 단 한 가지의 고통, 즉 신체적이지만 정신적이지는 않은 고통을 느낀다. 그리고 그는 그와 똑같은 괴로운 느낌에 접촉되면서 분노를 품지 않는다.…….잘 배운 고귀한 제자는 감각적 쾌락 외에 괴로운 느낌을 벗어나는 다른 길을 알기 때문이다.

잘 배운 고귀한 제자를 일컬어 태어남, 늙음, 죽음에서 여읜 자라고 이 경전에서 말씀하신다.

화살의 경  SN.Ⅳ. 207 : 잡아함 17권 (大正藏 2. 119c)

중도는 바로 지금 여기에 있다. 매순간 머무는 곳,

바로 ‘지금. 여기(ditthe va dhamme, here and now. 現今)’에서 실천되어야하는 것이다.

“과거를 되새기지 말고 미래를 바라지 마라.

과거는 제거되었고 미래는 닥치지 않았다

현재에 [일어나는] 법(dharmma)을 바로 여기서 통찰하라.“

Bhaddekaratta Sutta, M131/ⅲ.187

중도는 팔정도를 실천함으로서 깨달음으로 향하게 한다. 그렇게 불교는 죽음의 문제에서도 중도를 택한다. 죽음을 두려워하는 마음은 불건전한 마음의 상태로서 그 자체가 번뇌이다. 불교는 다른 번뇌를 치유하듯이 이러한 심리상태에 대해서도 치유책을 가르쳐 주신다.

부처님께서 반열반하시기 직전에 찾아와서

마지막 제자가 된 수밧다라는 유행승에게 부처님께서는

“수밧다여, 어떤 법과 율에서든 팔정도가 없으면 거기에는 사문이 없다.

그러나 나의 법과 율에는 팔정도가 있다.

수밧다여, 그러므로 오직 여기(불교교단)에만 사문이 있다”

4) 죽음챙김의 수행

불교의 모든 수행법은 바로 죽음을 극복한 열반을 위한 직접적 또는 간접적인 방법이라고 할 수 있다. 불교의 수행법 중에는 염불,주력,절,간경,사경,사불,계율과 참회,지관수행법과 위빠사나 수행법 등이 있으며, 죽음을 주제로 한 대표적인 수행법은 세 가지로 분류할 수 있다. 즉, 죽은 시체를 관찰하는 방법으로 제시된 부정관(不淨觀)과 죽음에 대한 마음 챙김(念死 또는 死念) 그리고 죽음을 상기(想起)하는 수행(死想)이다.

김재성, 『불교의 죽음이해』

붓다가 2주동안 은둔에 들어가자 수행에 지나치게 열중한 나머지 자신의 육체를 혐오하고 싫어하게 된 수행자들은 불쾌한 생존보다 죽음을 선택했고 스스로 자살하기도 하고, 다른 사람이 자살하는 것을 도와주었다. 붓다는 돌아와 인간의 생명을 죽이는 것에 대한 금지를 내리신다.

“승려가 의도적으로 어떤 인간 존재에게 생명을 빼앗거나

또는 그의 칼잡이가 되려고 두리번거리는 사람은 어느 누구든지 간에

그 또한 규범을 어긴 것이며.

따라서 더 이상 공동체 안에 머물 이유가 없는 사람이다.“

VinⅢ. 70, 현대사회와 불교생명윤리, p.229

어느날 붓다는 수행승들에게 부정(不淨)에 관한 다양한 주제로 이야기하시며 부정에 관한 수행에 대하여 찬탄했다. 그리고 나서 보름 동안을 홀로 명상하러 들어갔다. 그리고는 한사람의 음식을 나르는 자를 제외하고는 아무도 가까이 접근하지 못하게 했다. 그런데 수행승들은 자신의 몸이 수치스럽고 부끄럽고 혐오스러워 하루에 열명의 수행승이 자결하고, 하루에 스무명의 수행승이 자결하고, 하루에 서른명의 수행승이 자결했다. 그런데 보름 동안의 명상을 마치고 밖으로 나와보니 많은 수행승들이 사라진 것을 발견하고는 아난다에게 물었다. 그래서 아난다는 자초지종을 이야기하자 붓다는 베쌀리 근처에 사는 모든 수행승들을 강당에 모이게 해서 호흡새김이라는 수행을 하도록 수행방법을 바꾸었다.

“호흡새김에 대한 집중을 닦고 익히면

고요해지고 수승해지며, 오염되지 않고 지복에 머물며

악하고 건전하지 못한 현상이 생겨날 때마다 즉시 사라지게 하고 그치게 한다.”

라고 하시며 부정관에 대한 수행을 상세한 호흡에 대한 명상으로 바꾸었다.

베쌀리  Vesali：SN. V. 320；雜阿含 29권 13(大正 2. 207b, 잡809)

“ 비구들이여, 이 도는 유일한 길이니, 중생들의 청정을 위하고,

근심과 탄식을 다 건너기 위한 것이며, 육체적 고통과 정신적 고통을 사라지게 하고,

옳은 방법을 터득하고, 열반을 실현하기 위한 것이다.

그것은 바로 네 가지 마음 챙김의 확립[四念處]이다.”

디가니까야 제2권대념처경  D22:22

불교도는 ‘열반’을 궁극적 목표로 삼아야 하지만 그것이 안될 경우 ‘하늘나라’에 태어나는것에 목표를 삼아야 한다. 그래서 붓다는 내생에 ‘천상’과 같이 좋은 곳에 태어나려면 “남에게 많이 베풀고, 지극히 윤리적으로 살아야 한다.”고 하셨다. 붓다는 세 가지 실천을 해탈하지 못한 보통사람인 일반 재가 신자들을 위해 ‘베풂[施] 과 자율적인 규범의 실천[戒] 그리고 천상[天]에 가기 위한 次第설법을 하셨다.

붓다는 『장부』「수바경」에서 범천의 세상(바라문교에서 말하는 최고의 천국)에 태어나려면 자애로운 마음[慈], 연민하는 마음[悲], 같이 기뻐하는 마음[喜], 평온한 마음[捨]의 네 가지 거룩한 마음가짐[四無量心]을 닦는 길 외에는 없다고 하셨다. 하지만 불교의 궁극적은 목표는 천국에 태어나는 것까지 벗어나는 해탈의 길이다.

죽음을 주제로 한 수행법으로 대표적이라고 할 수 있는 것은 <죽음에 대한 마음 챙김> 즉 사념(死念)이다.

사념은 10가지 마음 챙김[十念] 가운데 하나이며 한역에서는 염사(念死)로 번역되어 있다.

AN i, 30쪽6-16행

대정장2, 553b24-28 = 556c18

“비구들이여, 죽음에 대한 마음 챙김을 닦고 많이(공부)지으면

큰 결실과 큰 이익이 있고 불사(不死)에 들어가고 불사를 완성한다.

비구들이여, 그대들은 죽음에 대한 마음 챙김을 닦아야 한다.”

앙굿따라니까야 제5권 (A8:73) 「죽음에 대한 마음 챙김 경 1」

만일 비구가 자신을 반조해서

‘내가 오늘 낮에 죽게 되면 내게 장애가 될,

아직 제거되지 않은 나쁘고 해로운 법들이 내게 남아있다.’ 라고 알게 되면

‘내게 죽음을 가져올 여러 조건이 있다. 뱀이 나를 물지도 모른다. 혹은 전갈이 나를 물지도 모른다. 혹은 지네가 나를 물지도 모른다. 그것으로 인해 죽을지도 모르고, 그것이 나에게 장애가 될지도 모른다. 혹은 발부리가 걸려 넘어질지도 모른다. 혹은 내가 먹음 음식이 탈이 날지도 모른다. 혹은 담즙이 성가시게 할지도 모르고, 가래가 성가시게 할지도 모른다. 그것으로 인해 죽을지도 모르고, 그것이 나에게 장애가 될지도 모른다.’

앙굿따라 니까야 제 4권 죽음에 대한 마음 챙김 경 1(A6:19)

그는 그 나쁘고 해로운 법들을 제거하기 위해서

강한 의욕과 노력과 관심과 분발과 불퇴전과 마음 챙김과 알아차림을 행해야 한다.

비구들이여, 이와 같이 죽음에 대한 마음 챙김을 닦고 많이(공부)지으면

큰 결실과 큰 이익이 있고 불사(不死)를 완성한다. ”

앙굿따라니까야 제5권 (A8:74) 「죽음에 대한 마음챙김 경」

“ 비구들이여, 그러므로 이와 같이 공부지어야 한다.

‘우리는 방일하지 않고 머무르리라.

번뇌를 멸하기 위하여 예리하게 죽음에 대한 마음챙김을 닦으리라,’라고,

비구들이여, 그대들은 참으로 이와 같이 공부지어야 한다. ”

앙굿따라니까야 제4권 (A6:19) 「죽음에 대한 마음챙김 경」

이와 같은 생각을 항상 지니는 것은 불교도가 닦아야 할 정견(正見) 수행의 중요한 부분을 이룬다. 그런 의미에서 죽음을 주제로 한 불교의 명상 수행에 대해  앤드류 뉴버그Andrew Newberg에 따르면, 극단적 명상 상태에 들어갈 때 오른쪽, 왼쪽 두정엽으로 유입되는 신호의 흐림이 변화하여 오른쪽 두정엽은 공간지각을 만들어주게되는데 수입로를 차단하면 공간지각이 사라진다고 한다. 공간의 경계가 사라지면서 동시에 우리몸 왼쪽에서 올라가는 신호, 즉 자아감이 사라진다.  초월 명상 상태를 겪은 선각자들이 공통적으로 느꼈다는 “천지와 내가 한 몸이 되었다.”에 대해 엔드류 뉴버그는 이를 일컬어 ‘초월적 일체감’이라고 표현한다.

5) 불교도의 임종과 장례

초기교단에서 붓다의 제자들이 콜레라 등 불치병에 걸려 자살하는 경우가 있었는데, 붓다는 수행을 통해 상당한 경지에 오른 사람이 삶과 죽음을 결정하는 것은 ‘죽은 다음에 완전히 열반에 들었다’라고 승인을 했지만, 일정 경지에 오르지 못한 사람들의 죽음을 말리셨다. 열반이라 함은 정신적으로 탐․진․치 3독이 완전히 소멸하는 경지까지 오른 사람 혹은 갈 수 있는 사람이 죽음을 선택하는 것만 허락했다.

부처님께께서 제자의 죽음 또는 임종을 앞두고 설하신 경전의 가르침을 살펴본다.

앗싸지라는 수행승이 중병으로 괴로워하며 시자에게

부처님께 자신의 중병을 알리고 세존께서 찾아봐주시길 간청하라고 전한다.

세존이 오는걸. 본 앗싸지가 일어나려하자 부처님께서는

“ 앗싸지여, 그대는 침상에서 일어나지 말라.

이곳에 자리가 마련되어 있으니 이곳에 내가 앉겠다. 고 하신다.

“ 앗싸지여, 그대는 참아낼 만한가? 그대는 견디어낼 만한가?

나는 그대의 고통스러운 느낌이 감퇴하기를 바라고, 증가하지 않기를 바랄뿐 아니라

감퇴하는 것을 알고 증가하지 않는 것을 알기를 바란다.” 고 말씀하신다.

앉아서 세존께서는 존자 앗싸지에게 이와 같이 말했다.

“ 앗싸지여, 그대에게 가책이 될 말한 일이나 후회가 될 만한 일이 없기를 바란다.”

“ 앗싸지여, 그대가 계행을 실천함에 자책할만한 것은 없는가?

앗싸지는 계행을 실천함에 자책할만한 것이 결코 없다고 말한다.

“ 앗싸지여, 그대가 계행을 실천함에 자책할만한 것이 결코 없다면,

그대에게 어떠한 가책이 있고, 어떠한 후회가 있단 말인가?”

“ 세존이시여, 제가 병이 들었을 때, 저는 계속해서 신체적 형성을 진정시키려고 했습니다.

그러나 저는 삼매를 얻지 못하고 있습니다.

세존이시여, 저는 삼매를 얻지 못하고 있기 때문에

‘나는 여기서 결코 물러서지 않겠다.’라고 생각했습니다.

“ 앗싸지여, 삼매를 본질로 하고 삼매를 수행자의 경지와 일치시키는 수행자들과 성직자들은

삼매를 얻지 못하면, ‘우리는 여기서 결코 물러서지 않겠다. 라고 생각할 수 있다”

“앗싸지여, 그대는 어떻게 생각하는가? 물질은 영원한가, 무상한가?”

이러한 질문으로 느낌, 지각, 형성, 의식의 무상에 대해 물어보신다.

“앗싸지여, 그러므로 잘 배운 거룩한 제자는 이와 같이 보아서

물질, 느낌, 지각, 형성, 의식에서도 싫어하여 떠난다.

“싫어하여 떠나서 욕망이 사라지고 욕망이 사라져서

해탈한다. 해탈하면 ‘해탈되었다.’는 지혜가 생겨나서

‘태어남은 부서졌고, 청정한 삶은 이루어졌고,

해야 할 일은 다 마쳤으니, 더 이상 윤회하지 않는다.’고 그는 분명히 안다”

“앗싸지여, 예를 들어 기름과 심지를 조건으로 등불이 켜지고,

그 기름과 심지가 다하면 자양분이 떨어져 불이 꺼지는 것과 같이,

이와 같이 앗싸지여, 수행승은 그가 만약 육체의 한계에 도달했다는 느낌을 느끼면,

그는 육체의 한계에 도달했다는 느낌을 느낀다는 사실을 안다.

그가 만약 목숨의 한계에 도달했다는 느낌을 느끼면,

그는 목숨의 한계에 도달했다는 느낌을 느낀다는 사실을 안다.

그는 몸이 파괴되고 목숨이 다하고 나면,

이 세상에 즐겁지 않은 모든 느낌마저도 식어버릴 것이라고 잘 안다.”

앗싸지의 경 SN.Ⅲ. 124 : 잡아함 27권 3(大正藏 2.267c)

그리고 사랑하는 제자의 죽음을 접하여 부처님께서는 이렇게 말씀하셨다.

“ 우리는 모든 사랑스럽고 마음에 드는 사람들과 헤어지게 되고 떨어지게 되고 이별하게 된다고 내

가 이미 설하지 않았는가? 아난다여, 왜 그렇게 될 수밖에 없는가?

생겨나고, 생성되고, 조건 지어져 있고, 분

해되고야 마는 것이 사멸하지 않는 것은 있을 수 없기 때문이다.

그것은 마치 견실한 커다란 나무에서 큰 가지가 잘려 진 것과 같다.

그와 같이, 아난다여,

견실한 위대한 수행승의 승가에서 싸리뿟따는 완전한 열반에 도달하였다…….

지금이건 내가 죽은 뒤이건 수행승은 자신을 섬으로 삼고,

자신을 귀의처로 삼고, 다른 것을 귀의처로 삼지 않으며,

가르침을 귀의처로 삼고, 다른 것을 귀의처로 삼지 않는다면,

아난다여, 이러한 수행승들은 누구나 나에게는 배우고자 열망하는 수행승들 가운데 최상자가 될 것이다. “

쭌다 경 SN.Ⅳ. 161 : 잡아함 24권 34(大正藏 2. 176b)

붓다는 죽기직전 기도만 열심히 해도 천상에 날수 있다는 바라문에게

다음과 같은 가르침으로 기도만으로는 천상에 갈수 없다고 설하신다.

“촌장이여, 예를 들어 어떤 사람이 커다란 돌을 깊은 호수에 던져 넣었다고 합시다.

많은 사람이 함께 와서 그것을 두고

‘커다란 돌이여, 떠올라라…….’라고 기도하고, 찬탄하고, 합장하여 순례한다면,

촌장이여, 그대는 어떻게 생각합니까?

그 커다란 돌이 많은 사람의 기도 때문에, 주문 때문에, 합장 순례 때문에

물속에서 떠오르거나 땅위로 올라오겠습니까?”

“ 촌장이여, 이와 같이 어떤 사람이 살아있는 생명을 죽이고, 주지 않는 것을 빼앗고,

사랑을 나눔에 잘못을 범하고, 거짓말을 하고, 이간질하는 말을 하고, 욕지거리하는 말을 하고,

꾸며대는 말을 하고, 탐욕스럽고, 미워하는 마음이 있고, 삿된 견해에 사로잡혀 있다고 합시다.

그때 그에게 많은 사람이 함께 와서

‘몸이 파괴되고 죽은 뒤에 좋은 곳, 하늘나라에 태어나소서.’라고 기

도하고, 찬탄하고, 합장하여 순례한다고 해도,

그 사람의 몸이 파괴되고 죽은 뒤에 괴로운 곳이나 나쁜 곳이나 타락한 곳, 지옥에 태어날 것입니다.”

아씨반다까뿟따 경 SN.Ⅳ. 311

불교도는 임종을 맞이할 때 어떻게 준비할 것인가가 아니라 평상시 삶속에서 언제든 죽음을 맞이 할수 있는 붓다의 웰다잉의 가르침을 새기며 살아야 한다. 현대불교도들은 죽음 후의 천도재에 더 비중을 두고 있지만 평생 악행을 일삼다가 임종의 순간에만 일념으로 아미타불을 念頌하여 극락에 간다는 것은 왜곡되고 합리화한 말이며 바르게 수행한 자가 죽음의 순간에 일념을 지닐 경우 극락에 갈수있다고 하신 붓다의 가르침을 바르게 받아들여야 수행의 왜곡화가 없을 것이다. 평상시에 보리심(지혜의 마음)을 發하고 善業을 닦고 陰德을 쌓는일이 더 중요하다고 붓다는 강조하셨다.

또한 불교는 부모님을 ‘생사’의 고통에서 구하는 것이 궁극적인 효라고 한다. 따라서 출가는 부모님을 버리는 것이 아니라 부모님을 궁극적으로 행복하게 하기위한 첫걸음이다. 붓다는 成道(성도)후, 부모님과 아내와 아들, 그리고 석가족 사람들을 다시 찾는다. 그리고 그들에게 모든 고통에서 벗어나는 길에 대해 진지하게 설법한다. 붓다는 아버지 정반왕의 장례에도 참석하여, 손수 운구를 하려고 하였지만 주의 사람들의 만류로 직접운구는 하지않았다. 하지만 이것은 아버지에 대한 부처님의 효과 사랑을 보여주는 좋은 일화이다.

박경준, [제사]

죽음을 명상한다는 것은 한 번 호흡하는 동안이라고 죽을 수 있다는 생명의 절박함을 인식하는 것이며, 살아있는 순간의 소중함을 상기시켜, 죽음에 대해 잊지 않고 붓다의 가르침을 많이 실천하여, 궁극적으로 죽음을 극복해야 된다는 의미를 지니고 있다.

숲에 살면서

고요한 청정의 수행자

하루 한 끼를 들면서도

어떻게 해서 얼굴빛이 맑고 깨끗합니까?

세존께서 다음과 같이 시로써 말씀하셨다.

지나간 일을 슬퍼하지 않고

아직 오지 않은 일에 애태우지 않으며

현재의 삶을 지켜 나아가면

그의 얼굴빛은 맑고 깨끗하리.

아직 오지 않은 일에 애태우며

지나간 일을 슬퍼하는

어리석은 사람들은 그 때문에 시든 다네.

낫으로 잘리 운 푸른 갈대처럼

남전의 상응부 경전

2. 현대사회의 불교 임종의례 - 대한불교조계종을 중심으로

1) 불교 상제례의 이해와 유래

종교가 토착화되는데 있어서 가장 중요한 것은 그 사회에서 관혼상제의 통과의례를 장악함에 있다. 즉, 종교가 그 나라에 토착화되기 위해서는 먼저 종교의례가 정착되어야 한다. 신도수가 50만 명에 불과했던 천주교가 500만 명의 신도를 가지게 된 것은 상․제례 문화의 영향이라고 한다. 이웃종교의 상․제례 사업은 발전단계를 지나 포화상태에 이르렀다.

한보광, 『상․장례를 통한 포교의 활성화 방안』, 전국 본․말사 주지 연수교재, 2004

유재철, 불교신문, 2008.5.20

우리나라의 상례는 조선시대 이전에는 불교적 색채가 강했지만 조선시대 이후에는 유학의 영향을 받은 주자가례(朱子家禮)가 기본이 됐으며, 같은 유교의 영향권에 속해 있는 중국과도 다르다. 상례의 과정은 임종 직전 시기부터 시작된다. 임종을 앞둔 이와 가족들을 위한 죽음 맞이, 임종 후 치러야 하는 위생처리, 염습, 입관, 장례, 발인, 봉안 등의 절차로 진행되어 49재로 상례를 마무리한다.

불교의 상장례는 ① 임종의례(臨終儀禮)②시다림(尸茶林)③다비의례(茶毘儀禮)등 세 부분으로 나누어 설명할 수 있다. 여기서 임종의례란 죽음을 맞게 될 사람의 임종과 관련된 의례 행법을, 시다림이란 임종 후 장례가 행해지기 전까지의 의례 행법을, 다비의례란 장례에 관한 전체 행법을 의미한다고 하겠다.

정각스님, 불교상장례의 의미와 전개 ,Well-dying 교육강사양성 프로그램, 대한불교조계종사회복지재단, 2009

불교식 의례는 불교 공동체의 결속과 유대를 강화시키고 불교도의 정체성을 확립시키는 계기가 되므로 현대사회의 흐름에서 불교의 포교나 교리적 측면에서도 중요하다.

2) 불교 임종의례의 정의와 목적

불교에서 말하는 임종(臨終)이란, 생명이 바야흐로 끊어지려 하는 찰라를 말하며 임종에 당해서 잡념을 떨쳐버리고 오로지 佛道에 마음을 두는 것을 臨終正念이라 한다. 정토교에서는 평소에 부르던 염불공덕에 의해서 임종의 正念에 머물러 정토에 왕생할 수 있다고 설하고, 특히 이것을 중시한다.

홍법원, 불교대사전, 1988, p.1331

불교 임종의례는 타종교나 종파의 임종의례들(천주교의 병자성자, 기독교의 임종예배, 천태종의 구병시식, 원불교의 열반식, 티베트의 치케바르도 등)이 죽음을  전제하지 않는 병자들을 포함하거나 또는 임종직전, 직후의 형식적 의례를 중시하는 것임에 반해 임종환자의 전인적 케어와 주체적, 능동적 참여를 통해 죽음을 맞게 하는 과정적 의례라 할 수 있다 따라서 불교 임종의례는 기존의 임종의례와는 그 특성과 목적이 다르다 할 것이다.

대한불교조계종 포교원 포교연구실, 불교 상제례문화 연구, 조계종출판사, 2008

강동구 <불교 임종의례의 정의와 내용>, 제32차 포교종책연찬회, 2009

그렇기 때문에 터미널케어에서 임종, 장례의 순으로 체계를 잡아야 올바른 종교적 죽음의례를 정립할 수 있고, 환자 또한 존엄한 죽음을 맞이할 수 있게 된다. 그러므로 죽음준비가 된 상태의 환자에게 임종의례의 집전을 알림은 곧 죽음을 준비한다는 마음을 단단히 가질 수 있는 시점으로 부정적 영향보다 긍정적 방향의 힘이 더 크다고 하겠다.

죽음은 피하는 것이 아니라 대면하는 것이다. 임종의례의 집전자는 임종자가 설사 터미널케어를 제대로 받지 못해 두려워하더라도 오히려 그 부분을 반전시킬 수 있어야한다.

그러기 위해선 임종에 관한 의료전문지식과 불교교리를 바탕으로 한 죽음유형에 따른 다양한 임종의 상태에 따라 방편법으로 위로하며 불교에 귀의하도록 이끌어 줄 수 있어야 한다. 집전자가 불교적 죽음준비에 대한 전문지식을 갖추지못하고 죽음까지 두려워한다면 임종의례를 집전할 자격이 없다. 그 파장이 고스란히 임종자에게 전해지기 때문이다.

불교 임종의례의 목적은 붓다의 가르침을 근거로 하여 죽음을 수용하고 준비하도록 하는 것이다. 임종순간에 영정케어로서 편안하게 이생을 떠나도록 인도하고, 사별가족의 슬픔을 위로하고 치유하여 사랑하는 가족의 임종을 통해 자신의 죽음을 바라보도록 이끌어주어야 한다.

3) 불교 임종의례의 주체와 대상

임종의례에 참여하는 자는 스님이나 법사 등의 집례자인 의례주체와 임종자, 가족, 간병인이나 호스피스와 같은 케어 봉사자등이 대상이 된다.

불교 임종의례의 집례는 임종자나 가족과 친밀한 관계가 있는 경험 있는 스님이나 자격 있는 법사, 불자가 하는 것이 바람직하다. 스님도 의례, 특히 임종의례에 대한 경험과 문적인 지식이 있어야 하며, 법사나 불자는 경험과 전문적인 지식은 물론 일정한 자격을 갖출 필요가 있다.

강동구 ,불교의 임종맞이 의식과 그 중요성, 대한불교조계종 포교원, 『佛敎와 社會』 4집, 2008

4) 불교 임종의례와 터미널케어

“ 만약 스님이 병이 들면 제자가 마땅히 돌보아야 하며,

혹은 다른 사람을 시켜 임종에 이르도록 돌보아야 한다.”

대정신수대장경<大正新脩大藏經>, 22, 801下

불교의 가르침에는 죽음에 대해 대처하는 지혜와 수행방법들이 제시되어 있음을 앞서 붓다의 호스피스 사상에서 살펴보았다. 21세기를 살아가는 현대인들은 의학의 발달로 인하여 예고된 죽음을 맞이하고 있고 그로인해 현대에 이르러 상례보다는 죽음 전 의례, 즉 임종의례가 더욱 중요해 지고 있다. 현재 이웃종교에서는 일찍부터 호스피스 및 임종의례, 상·장례에 대한 의례와 의식이 이미 체계적으로 이루어지고 있다.

올바른 터미널케어가 수반된 후의 임종의례는 임종자가 죽음을 적극적으로 준비하게 해주고 의례집전시 죽음에 대해 자각하고 수용하도록 하게해준다. 이러한 연장선상에서 불교임종의례에 불교적 터미널케어가 필요하다.

불교의 터미널케어는 불교사상을 바탕으로 죽음에 임한 사람의 마음가짐과 병구완의 작법(行儀)를 의미하며, 목적은 인간 생명의 존엄성을 기반으로 하면서 불교의 가르침을 바탕으로 간병인과 환자의 이상적인 보살핌(케어)과 의사소통의 가능성을 제시하는 것이다.

윤현숙, 『복된 임종을 위한 불교의 가르침』, 솔바람, 2009, p.8

즉, 불교 터미널케어란 죽음을 맞이하는 마음가짐이 어떠해야만 하는가에 대한 것이다. 이는 죽음을 맞이하기 위한 준비로 불교적 입장에서 수용하고자 한 것이다. 일본에서는 중세이후 정토계를 중심으로 매우 유행했으며 오늘날까지 이어져왔다.

윤현숙, 『복된 임종을 위한 불교의 가르침』, 솔바람, 2009, p50

불교에서는 고려시대에 無常堂이나 延壽堂이 건립되어 스님들뿐만 아니라 일반 신도들도 사원에서 임종을 맞이하였다. 임종환자가 있는 곳에 아미타불 來迎圖를 모셔두고 오색실을 아미타불의 結印과 임종자의 손에 걸어두고 염불을 하여 환자가 스스로 편안하게 임종을 맞이하게 하였다.

임종환자의 전인적 케어와 주체적, 능동적 참여를 통해 죽음을 받아들이게 하는 과정의 의례가 불교적 터미널케어의 특징이기에 이웃종교의 임종의례와는 그 특성과 목적의 방향이 다르다. 신들의 심판을 받고 천국에 부활하는 것이 목적이 아니라 열반을 향한 해탈의 추구이기 때문이다. 그러므로 이웃종교의 system을 거의 그대로 수용하는 현 시점에서 불교적 임종의례의 정립이 시급하다고 본다.

표  현재 시행되는 임종에 관한 정보의 참고 문헌

현재 시행되는 임종 & 의식에 관한 정보의 참고 문헌
정토계 (천태포함)	선종의 임종정념결, 왕생예찬, 관념법문 원신의 왕생요집, 횡천수능엄이십오, 삼매기청 성광의 정토종요집, 염불명의집 양충의 간병어용심 /자공의 임종절요 /가원의 임종용심 정토삼부경 ( 무량수경,관무량수경,아미타경 )
진언계	각반의 일기대요비밀집, 효양집 남수의 임종행의주기 / 정경의 임종지용의/ 정공의 성불시심
일련계	일원의 천대견초
선 계	선원청규의 병승전념송 / 무착의 영평소청규익
기 타	도세의 법원주림, 제경요집, 대집경의 임종징험게 티벳사자의 서 / 석문의 범 / 지장경 등

현재까지 불교 임종의례는 그 원형이나 시원에 대한 자료연구나 이에 대한 복원, 정립 시도가 제대로 되고 있지 않다. 현재 시행되는 호스피스, 임종의례, 장례의례시 임종에 관해 적용하고 있는 자료는 초기경전과 율장, 그리고 중국을 거쳐 일본에 이른 선사들의 경전을 통해서 전해진 것이고, 살펴본바 현재 한국불교의례의 배경이 되는 신앙으로는 정토계의 정토신앙과 밀교신앙인 티베트의 임종의식집 『티벳 사자의 서』이다.  진언종이나 정토종 등은 대승불교의 후기에 이르러 힌두교의 정통적인 수련법인 만트라나 요가 등을 수용하고 불보살의 이름을 외면서 왕생극락을 추구하며 나온 종파이다.

한국불교가 이처럼 의례 불교화(儀禮佛敎化) 된 것은 조선시대라고 할 수 있다. 배불정책하의 조선시대의 불교는 교학(敎學)의 부진, 교단의 쇠퇴 등으로 말미암아 상층사회에 포교의 기반을 잃어버리고, 그 대신 일반 민중을 대상으로 한 의례불교가 크게 성행했다. 하지만 18세기 이후 의례불교에 대한 비판과 함께 의례요집(儀禮要集)의 새로운 정비가 몇 차례 이루어졌다. 그 대표적인 의식집으로 <범음집(梵音集)>, <작법구감(作法龜鑑)>, <동음집(同音集)>, <일판집(一判集)> 등이 있다.

근대에 와서 안진호(安震湖) 스님이 1931년 <석문의범(釋門儀範)>을 편찬했다. 이 <석문의범>이 곧 현행 한국불교의 '의식(儀式)'인 것이다. 석문의범은 상하 2편으로 나누어져 있는데, 상편은 예경(禮敬) · 축원(祝願) · 송주(誦呪) · 재공(齋供) · 각소(各疏) 5장이고, 하편은 각청(各請) · 시식(施食) · 배송(拜送) · 점안(點眼) · 이운(移運) · 수계(受戒) · 다비(茶毘) · 제반(諸般) · 방생(放生) · 지송(持誦) · 간례(簡禮) · 가곡(歌曲) · 신비(神秘) 등 13장으로 편성되어 있다. 석문의범의 특징은 재래 불교의식집에서 강조한 의식음악인 범패(梵唄)의 기능보다는 지금까지 별도로 유행하고 있던 세분화된 의식문을 교리에 맞도록 합리적으로 간추려 재편성했다는 점이다. 하지만 이 중에는 아직도 비불교적인 요소가 많이 포함되어 있기 때문에 새로운 정비가 요망되고 있다. http://blog.daum.net/wlsvna1071/11148908

불타 재세시 인도에는 바라문교가 크게 성행하고 있었다. 바라문교는 철저한 계급제도 위에서 출발한 것이며, 종교적으로는 제사만능주의였다. 이러한 때에 활동한 석가모니 부처님은 성도 후 중생을 교화함에 있어 재래 바라문교, 즉 힌두이즘(Hinduism)에 정면으로 반박하였는데, ①계급을 반대했고, ②제사를 반대했으며, ③관념적 명상을 반대했고, ④행의식주의(行儀式主義)를 반대했으며, ⑤주정주의(主情主義, emotionalism)를 반대했고, ⑥ 비합리적인 고전(古典: 베다 등)을 반대했다. 이러한 초기불교의 가르침이 어떻게 해서 변질되었는지 살펴보자. 일본의 불교학자 죽중신상(竹中信常)에 의하면, 불교교리는 3단계의 계정(階程)으로 변했다고 한다. 첫째는 자율자수(自律自修)의 수행 단계이며, 둘째는 수행의 공덕을 인정하고 자타공수(自他共修)의 형식을 취하는 단계이고, 셋째는 그 공덕을 타인에게 혹은 사자(死者)에게 회향하기 위하여 승려에게 의뢰하여 타수적(他修的)으로 추선공양(追善供養) 하는 단계라고 하였다. 이와 같이 불교의식도 교리변천과 함께 대자적(對自的) 단계에서 대타적(對他的) 단계로 변해 갔음을 알 수 있다. http://blog.daum.net/wlsvna1071/11148908

박석, 불교의 수행법, 그변화의 필요성, 참여불교

한국불교조계종의 정체성을 확립하고 죽음의례에 있어서 혼란을 더욱 가중시키지 않기 위해서는 붓다의 가르침을 근거로한 한국불교의 토착화된 의례의 표준화가 필요한 시점이다. 위 표의 다양한 임종의식에 대한 자료들을 살펴보면 임종전후의 상태를 굉장히 중요시하고 있으며, 마지막 의식에 따라 사후가 결정된다고 하여 끊임없는 염불을 강조하고 있다. 그리고 임종 시 임종 자에게 가장 큰 역할을 하는 간병인으로 선지식의 중요성을 말하고 있다.

정토왕생염불 : 아미타불에게 절대귀의하여 부처님 명호를 부르면서 현실에서의 환난제거와 여러 가지 공덕을 성취하여 安心을 얻고 내세에 이르러서는 정토에 왕생하고자 하는 칭명염불

하지만 Ⅳ에서도 살펴보았듯이 붓다는 아끼던 제자 쭌다의 죽음을 접하여 회자정리(會者定離)로 표현하신후 남을 의지하지않고 자신을 섬으로 귀의처로 삼은 자는 붓다의 최상자가 될 것이라고 말씀하셨다. 그 당시 붓다가 직접 제자의 죽음을 맞으러 가신적도 있지만 꼭 가시진 않았고 또, 그렇게 해야한다고 말씀하시지 않았다.

회자정리(會者定離) : 만남이 있으면 반드시 이별이 있게 마련이고, 고통이 있으면 쾌락이 있고, 사랑이 있으면 미움이 있고, 삶이 있으면 죽음이 있다는 말.

불교 깨달음의 궁극적인 목표는 삶과 죽음을 넘어 열반에 이르는 것이다. 죽음은 붓다도 부모도, 자식도 그 어느 누구도 대신해 줄 수 없는 오직 자기 자신 혼자 떠나야만 하는 여행길이다. 무한한 생명의 시간속으로 오직 홀로 가는 새로운 여정에 자신이외에 어느 누구를 의지해서 진정한 생명의 길을 얻을 수 없다고 붓다는 말하셨다. 삼독을 여윈 사람에게 마음의 고통은 존재하지 않으며, 진실로 모든 얽매임이나 속박에서 벗어난 사람은 이미 공포와 두려움도 없기 때문이다.

일체 생명의 실상은 모두 자신의 마음으로 말미암아 일어나기 때문에 우리에게 필요한 것은 자신의 진정한 인생, 생사관에 대한 깊은 성찰이고, 임종의례의 집전자나 터미널케어자는 불교적 생사관을 자각하여 보살행과 수행으로 해탈을 추구하도록 이끌어주고 참회하여 불교에 귀의함으로 편안한 죽음을 맞이하도록 도와주는 것이다. 웰빙의 삶을 살았다해도 아무런 준비없이 자신의 인생을 마쳐야 하는 허무한 죽음은 웰다잉이라 할 수 없다.

자신보다 타인을 위하는 보살사상은 붓다의 핵심사상인 이세상 모든 것이 연기하므로 無常, 無我와 中道를 구현하는 인간상이며, 웰다잉에서 가장 가치있는 삶의 迴向의 실천이다.

廻向(회향)은 회전취향(廻轉趣向)의 줄임말로, 자기가 지은 공덕을 다른 사람에게 베푸는 것을 말한다. 산스크리스트어로는 파리나마나(parinamana)라고 하며 방향을 바꾸어 향하다. 되돌아보다는 뜻을 갖고있다. 회향을 크게 보리회향(菩提廻向-자기가 지은 온갖 善法을 돌려 보리의 佛果를 얻는 것), 중생회향(衆生廻向-중생회향은 자기가 닦은 모든 선근과 공덕을 자비심을 내 다른중생들에게 돌려 베푸는것), 실제회향(實際廻向-자기가 닦는 선근공덕으로 무위적정한 열반을 얻는것)

무한한 利他行은 積善으로 항상 삶을 회향하고 陰德을 많이 쌓은 사람은 죽을 때 惡念이 없어져 평온한 임종을 맞는다고 붓다는 말한다. 그리고 善德을 닦지 않은 자가 죽음(임종)을 두려워한다고 하셨다. 불교도는 上求菩提와 下化衆生을 바탕으로 무주상보시와 계율을 지킴으로 삼보에 귀의하여 살아생전에 성불을 목표로 열반을 추구해야 한다.

현대사회에서 불교적 임종에 대한 바른 正見을 세워야 하는 중요한 이유중 하나는 의학과 의술의 발달에도 불구하고 장기이식만이 회복의 최선책인 사람을 위해 장기기증에 대한 문제이다. 불교의 자비사상에 입각하여 고통 받는 중생을 위해 실천하는 이타행으로 여기는 사회적 변화에 따른 마지막 보살행의 회향으로 보기 때문이다.

장기기증·장기이식이 보시가 되기 위해서는 三輪淸淨의 조건을 갖추어야 하는 불교에서는 기증희망자(보시자)·이식대기자(보시를받는사람)·장기(보시물)는 모든 집착과 분별(계산) 떠나야 한다

유교식 의례에서는 임종직후에 고인의 팔다리를 주물러 곧게 펴고 옷을 갈아입힌다. 하지만 위 도표의 경전들의 내용을보면 목숨과 따뜻한 기운과 의식이 하나라도 다하지 않으면 임종한 것이 아니므로 따뜻한 상태에서 임종자의 몸을 만지면 임종 자는 극심한 고통을 겪게 된다고 한다. 그리고 이러한 고통에 몸을 만지면 識은 화와 혼란으로 정수리로 빠져나가지 못해 해탈에 이르지 못한다고 한다.

http://www.cafe.daum.net/dharmalamp 그 고통은 태어남은 산 거북이의 등가죽을 벗기는 것과 같고 죽음은 산 게를 끊는 물에 집어넣는 것과 같다고 한다.

붓다의 전생이야기에서는(<자타카>) 붓다가 과거 생에 보살로 계실 때, 굶주린 사자에게 자신의 몸을 보시하여 피와 살을 먹게 한다든지, 비둘기를 살리기 위해 당신의 몸을 매의 먹이로 바치는 등 자비심을 바탕으로 다른 생명을 구하기 위해 스스로의 몸을 버리는 이야기가 많이 나온다.

장기이식 과정에서 안구나 심장 등의 장기는 몸의 온기가 채 떠나기 전에 분리하므로 임종직후 시신훼손이 불가피하기에 현재 보살행으로서 장기기증을 독려하는 이러한 불교계의 입장은 아이러니하다. 그러므로 조계종단의 임종의식과 의례에 대한 붓다의 경전에 근거한 정확한 임종자료가 충분히 뒷받침되어야한다. 그로인해 불교도들에게 보살행에 대한 마지막 삶의 회향의 방편으로 장기이식을 긍정적으로 권장할 수 있을 것이다.

임종전후의 의식과 몸에 대한 관리에 대해 중요시하는 중국과 티베트불교의 경전에 나타난 임종의 시기와 더불어 장기기증과 관련된 것에 대한 올바른 불교의 터미널케어, 임종의례의 표준화와 교리의 체계화가 필요하다고 생각한다. 터미널케어의 입장에서 임종자의 장기이식 문제는 영적케어와도 관계가 있기 때문이다.

초기불교, 대승불교, 티베트불교, 선불교를 열린 시각으로 바라보되 무조건적인 수용으로 고스란히 답습하는 것이 아니라 지혜롭게 받아들여 올바른 붓다의 근본정신을 되살려야하겠다.

죽음의 순간은 죽음을 맞이하는 임종자는 물론 임종자를 떠나보내는 유가족에게 매우 중요하고 의미 있는 순간이다. 임종자에겐 삶의 질과 양이 결정되는 순간이고 유가족에겐 남은 평생에 정서적, 심리적 영향을 미치는 순간이다.

미국의 너싱홈(Nursinghome)이나 인도의 바라나시처럼 임종을 위한 특별한 공간이 있는 문화권도 있지만, 대부분의 현대인들은 죽음을 병원에서 죽음(임종)에서 장례까지 진행되고 있는 추세이다.

5) 불교 임종의례와 장례문화

현대식 장례식장의 등장은 도시화, 병원에서의 사망비율 증가, 현대의 편의주의 경향 등이 주요요인이다. 유족들이 종교 장례 서비스를 찾게 되자 각 상조회사에서는 종교별 상품을 내놓고 있고, 기독교와 천주교 등에서는 이러한 신도들의 장례 민원을 해결해 주기 위해 자체적으로 공원묘지 조성, 상조회사 설립과 장례 서비스를 대행해 주고 있다.

〈표 〉 불교유입 당시 인도․중국․한국의 죽음과 관련된 관념과 의례

불교 전래에 따른 火葬의 수용양상과 변화요인

죽음관련 개념	인도불교			중 국				우리나라
내세관 및 영혼관	사람이 죽으면 육신을 떠난 영혼이 전생의 業에 따라 6道 중 한곳에서 다시 태어난다.			영생하는 영혼의 존재를 인정하지 않는다.				사후세계에서도 이승과 유사한 방식으로 계속된 삶을 살아간다.
조상숭배	조상숭배와 효를 강조하지만 큰 비중을 차지하지 않으며, 특정조상에 대한 年忌의 습속은 없다.			죽은 조상을 살아있는 듯 섬기는 것은 살아있는 자들의 예와 도리를 바로 세우기 위함이다.				후손은 조상이 저승세계에서 편안히 살아갈 수 있도록 일정한 의식을 통해 정성을 다해서 모셔야 한다.
불교식 상장례	화장 후 산골한다. 붓다 ․고승 등의 경우에는 제자․신도들에 의해 사리가 탑에 모셔지기도 한다.			화장 후 산골 혹은 매장한다. 불교의 윤회설에 유교적 조상숭배사상을 결합, 49齋 등 年忌를 설정하여 죽은 조상에게 재를 올린다.				중국불교식 상장례를 받아들임
유교식 죽음의 경관 구축
		고려조 사회			조선조 사회		현대
장법		화장 ·매장			매장		매장·화장
장례장소		집·사찰			집		집·병원
임종장소		집·사찰			집		집·장례식장
조상안치장소		집(유교) 사찰(불교) 신당(무속)			집(가묘)		집·사찰·납골당
장례주체		승려·무당			집안의 가장		가장, 종교 직능자, 장의사, 장례식장, 상조회사
불교장례의 의례공간과 의례주체의 변화양상 불교의 죽음의례와 그 변화양상 구미래
장례의과정			의례공간			의례주체
임종의례			집→병원·집			유족·승려→ 유족·의료집단·승려
빈소의례			집·(사찰) →장례식장			유족·승려 →유족·장례업체 상조회사·승려
장지의례			묘지·화장시설 →묘지·화장시설·봉안당 기존의‘납골당’이 일본식 용어인 데다 부정적 이미지를 담고 있어, 2005년에 ‘봉안당’으로 명칭을 바꾸었다.

임종의례를 통해 자연스레 장례로 이어진다. 유족들은 그 과정을 보면서 당신의 죽음도 함께 떠올릴것이다. 그때 종교수행자의 여법한의식의 모습은 죽음에 대한 긍정적인 효과를 가져올수 있다. 한 사람의 일생 중에는 출생에서부터 죽음에 이르기까지 반드시 치러야하고 또 의미를 부여해야하는 중요한 의례가 있다. 그것을 通過儀禮라하고, 동양의 유교적 문화권에서는 그 중에서도 4가지 중요한 매듭을 관혼상제라고 이름했다. 의례의 상징 속에는 그 의례가 속해 있는 종교의 세계관, 신관, 인간관, 신앙관 등을 담고 있는 체계를 지니고 있다.이러한 유교적 관혼상제가 전통이 되어 한국 사회에서 지켜오던 바, 지금부터 200여 년 전에는 천주교가 한국에 전래되었고, 100여 년 전에는 개신교가 전래되었다. 한국개신교에서는 이 분야에 대하여 지금까지도 유교적 제사에 대해 대체로 부정적인 입장에 있다. 그러면서도 실제로 지금 한국의 교회들에서 행해지고 있는 상례나 추도식의 의례를 자세히 살펴보면, 그 의례의 절차상 구조나 또 사용하고 있는 용어의 상당 부분이 전통적 유교의 내용이 이미 토착화되어 있음을 발견하게 된다. 그럼에도 불구하고 그것이 서양에서 시행되고 있는 기독교의례인줄로 착각하고 있는 것 또한 사실이다. 또한 죽음이후에 행하는 제사 중에서 대부분은 불교에서 행하는 반혼제, 유교에서 행하는 삼오제, 돌아가신지 49일 후에 행하는 49재 이는 불교식으로 하고 있는 것이다.  이와 같이 우리나라 상례에는 모든 종교가 혼합되어 있다.

장례는 종교의 기원과도 밀접한 연관성을 갖는다. 장례는 세계 각 종교들이 설파해왔던 세계관, 가치관, 윤리관, 인간관 등을 모두 함축하고 있는 가장 중요한 의례라고 말할 수 있다. 내세에서 어떻게 새로운 생명을 얻게 되느냐의 방식에 대해서는 각 문화 혹은 종교마다 큰 차이를 보인다. 순환적 시간관을 공유했던 문화권에서는 주로 '윤회'라는 개념에 의존하여 생명의 지속성을 설명하고자 했다. 이에 반해 직선적 시간관을 갖고 있었던 문화권에서는 대개 '부활'이라는 개념을 통해 생명의 지속성을 확보하고자 했다.

힌두교는 영혼의 탄생과 죽음을 믿지 않는다. 영혼은 죽음이라는 사건을 통해 그 몸을 바꾸고 새로운 삶을 살아갈 뿐이다. 즉 화신(化身)한 아트만(Atman)이 우리의 몸 안에서 유년, 청년, 노년의 단계를 거쳐 가듯이 또 다른 몸으로 옮겨갈 수 있는 것이다.불교에서도 시간의 종말이 존재하지 않는다고 본다. 다만 세계의 체계가 생겨나고 머물고 멈춰지는 순환적 과정만이 있을 뿐이다.

기독교, 유대교, 이슬람 세 종교는 모두 유일신 하느님을 우주의 창조주로 숭배한다. 창조의 때가 있으므로 끝나는 날도 있을 것이라는 직선적 시간관을 갖고 있다. 부활은 직선적 시간관에서 도출된 결과물이다. 죽음과 함께 종결된 생명의 시간이 또 한번의 지속성을 얻을 수 있는 유일한 방법은 다시 살아나는 것 뿐이며, 이는 창조주의 은총에 의해서 가능하다.

중국을 비롯한 유교문화권에서는 죽은자의 혼백(魂魄)은 산 자와는 다른 방식이지만 거의 동등한 생활을 하는 것으로 믿었다. 따라서 죽은 자의 양식으로 곡식과 가축, 살았을 때의 장신구 등을 부정했다.

불교장례의례에 관하여 boolingoo 2006.05.13 佛敎葬禮儀禮에 관하여

그림      병원 영안실앞에 늘어선 조화들

불교 상제례 문화가 사회적 변화를 수용하여 발전적 창조적으로 계승 계발될 수 있도록 상제례와 관련된 학문적 탐구와 관련 전문인의 양성에 힘써야한다. 불교 상제례문화의 발전은 불교의례문화의 발전을 가져다주기 때문이다.

외국인들은 한국의 장례식이 대부분 병원에서 이루어진다는 점에 대해 항상 흥미를 나타낸다. 하지만 언젠가부터 우리는 병원 장례식장을 낯설지 않은 풍경으로 받아들인다. 한국의 대표적 장례식장으로서 병원 장례식장이 자리잡고 있음에도 불구하고 상업화에 치우쳐 장례식이라는 의례의 성격을 제대로 파악하지 못하는 실정으로 큰 문제가 되고 있다. 장례문화는 이제 한 가족의 문제가 아니라, 사회 특히 종교단체에서 공동으로 책임져야 할 문화의식으로 자리하고 있다. 불교계 또한 장례문화와 신도조직화에 적극 나서야 한다.

병원 장례식장의 시설과 서비스는 망자 가족을 소비자로 보고, 장례식을 상품화하면서 만들어진 것이다. 하지만 장례식이 지닌 가장 중요한 성격을 간과한 채, 그것을 다른 상품처럼 취급함으로써 병원 장례식장은 장례식을 고사시키는 결과를 빚어내고 있다.

6) 한국불교 임종의례의 현황

현재 한국불교조계종에서는 상제례문화연구를 통한 임종의례 정립에 대해 연구 중에 있으며 최근 불교의례 중점 연구학술기관인 ‘청매의례문화원’이 창립되었다. 불교의례에 대한 사상적, 상징·구조적 이해를 통해 의례의 신성성과 종교적 정체성을 확립하기 위함이며 의례에 대한 연구를 통해 문화의 사상적 기반을 이루고 있는 불교사상과 한국문화의 원형을 드러내 불교문화의 세계화에 기여하고자 개원하였음을 밝혔다.

	그림

그리고 Ⅲ장에서 임종시 의례와 음악이 미치는 영향에 대해 밝혔듯이 최근 임종자에게 음악의 영향성이 중요하다는 것을 현장에서 느낀 불자 호스피스로 구성된 합창단이 결성되었으며,조계종 초대 어장 동주 원명스님은『승가의범(僧伽儀範)』을 발간· 불교어산작법학교 학장 인묵스님은 『불교의식모음집』을 CD로 제작했다. 하지만 임종의례에 대해선 임종의식은 돌아가시기 직전 의식이라서 여러가지 정황에 따라 어려운점이 많기 때문에 현재 제작된 의식집엔 포함되어 있지 않다고 한다. 아직 종단측에서 표준화된 의례연구가 정립되지 않은것이 이유이기도 하다.

전국 20여 곳의 병원 법당에서 봉사자들이 활동하고 있지만 합창단이 만들어 진 것은 이번이 처음이다. 서울 보훈병원 봉사자 15명으로 구성된 ‘아미불교합창단’ 으로 8월말 발족되었다. 불교신문, 2009-09-05

현대사회에서 웰다잉 문화에 종교적 기능이 요구된다면 현대인의 종교에 대한 문화를 파악해 볼 필요가 있다. 다음 표는 종교간 경쟁이 어느 때보다 치열한 21세기 현 시대를 살아가는 종교인들이 성직자를 어떻게 바라보고 있는지 20년간의 변화를 조사한 결과이다.성직자들의 모습을 부정적으로 보는 시각을 통해 스님들을 바라보는 불자들의 불신이 급격하게 부정적으로 변화함을 볼 수 있다.

2009년 시사주간지 ‘시사저널’ 이 여론조사기관 미디어리서치에 의뢰해 전국의 성인남녀 1,000명을 대상으로 전화면접으로 한 조사결과이다. 33개 조사군중 신부 11위, 스님은 18위, 목사 25위를 차지했다. 국민들의 종교 혐오증이 널리 확산중임을 알 수 있는 결과이다.

또한 84년 64.8%의 조사 때와 크게 차이가 없는 것으로 보아 20년이 지난 현재까지도 종교단체 운영을 시주·현금에만 의존하는 경향이 강한 것으로 나타났다. 이에 종교인들은 20년 전과 마찬가지로 자신들이 시주·헌금한 금품이 포교나 선교에 우선 사용되기 보다는 가난한 이웃을 돕는 활동에 사용되기를 희망했다. 그리고 불자들은 개신교인에 비해 극락과 천당에 대한 믿음이 약하다는 결과를 알 수 있다.

하지만 최근 법장스님, 김수환 추기경등 종교인의 장기기증으로 장기 기증에 대한 사회적 관심과 긍정적 호응이 높아지고 있음은, 종교계에 대해 좋지않은 시선을 지닌 현대인들에게 파급효과가 크다고 할 수 있다.

불교의 장기기증관련 생명나눔실천회는 1994년 3월 창립 이후 6년 가까이 부처님의 동체대비 사상을 사회공동체에서 실현하는 불자들의 단체이다.가톨릭계 장기기증 기관인 한마음한몸운동본부 뿐 아니라 사랑의 장기기증운동본부, 안구기증협회 등 10여 개 장기기증 기관들이 있다.

표  ’84→’04 종교와 신앙 어떻게 변했나 문화, 종교의 조화

’84→’04 종교와 신앙 어떻게 변했나 문화, 종교의 조화 [법보신문, 2005-06-08] 한국갤럽이 지난 84년과 89년, 97년에 이어 2004년 1월 전국의 18세 이상 성인 남녀 1500명을 개별 면접 방식으로 조사
	극락(천당)이 있다		인생의 관심사		반드시 종교단체에 나가야한 한다.		기도나 기원을 하지 않는다.		현재 종교이전의 종교경험(개종률)		종교인의 자비와 사랑의 실천	일주일에 한번 이상 종교의식에 참여한다. (사찰, 교회, 성당)
불교	36%		돈, 건강->종교1.5%		24.5%		32.9%		13.2%		59.9%	3.5%
가톨릭	57%		돈, 건강->종교16.9%		34.1%		9.1%		97년9.8%->28.1%		63.0%	42.9%
개신교	81%		돈, 건강->종교3.3%		54.7%		5.1%		14.5%		73.8%	71%
	비종교인의 종교 호감도 (25~29세)	종교인들의 성직자신뢰도 “자격미달 성직자 많다”		종교단체 성직자 역할 만족도		시주나 현금을 강조하는가?		윤회설을 인정하는가?		해탈설을 인정하는가?			경전을 전혀 읽지 않는다.
불교	45.5%	84년 66%-> 88% 현재		58%		64%		29.1% ->36.8%		89년 52.8% -> 41.6% 현재			55%
가톨릭	15.3%	80%		67.4%		65.2%		39.7%		27.7%			33.4%
개신교	8.4%	80%		76.1%		47.9%		21.5%		21.8%			11.1%

표  장기기증의 변화 조사

장기 기증 의사 ’92년도 비해 14.6%P 증가

한국인의 죽음과 장례 2009. 3. 2 조사개요

1. 조사대상 : 전국 만 19세 이상의 성인 남녀       4. 조사방법 : 전화조사

2. 표본크기 : 814명                               5. 조사기간 : 2009년 2월 21일

3. 표본추출 : 지역/성/연령별 층화 무작위 추출      6. 표본오차 : ±3.5%포인트(95% 신뢰수준)

< 장기 기증 의사 여부 >

계층별 장기기증의사 (%)
구 분	있다	없다	모름/무응답
전 체	78.0	8.8	13.2
성 별 남 자 여 자	79.2 76.8	8.8 8.7	12.0 14.5
연 령 별 19 ~ 29 세 30 대 40 대 50 대 60세 이상	89.0 83.1 76.7 77.5 62.1	8.1 7.2 7.8 5.9 15.0	2.9 9.7 15.6 16.6 22.9

Ⅲ장에서 붓다의 상제례에 대한 견해에서도 살펴보았듯이 의례는 어디까지나 방편이지 본래의 진실한 교법(敎法)은 아니었다. 붓다의 가르침을 바탕으로 한국문화에 토착화한 새로운 불교의례정립이 시급하다. 특히 불교의례의 특성상 목탁, 요령등을 사용하기 때문에 불교만이 여법한 의례를 눈치보지 않고 자유로운 의식집전을 위해선 불교종단의 병원건립과 영면실 설치가 더욱 필요하다. 고결하고 여법한 임종의례속에서 불자로써 당당하게 존중받으며 편안하게 죽음을 받아들이도록 의식을 집전할 때, 바라보는 주변환자와 사별가족들에게 그 여파가 확산되므로 신심고취와 신심안정이 되어줄 수 있기 때문이다.

1천여 종합병원 중 임종실 보유시설은 극소수 영안실 화려하나 영면실은 초라해 주객전도법적ㆍ제도적 뒷받침 안돼 병원서 도입 꺼려병원협회는 왜 이렇게 임종실 설치를 의무화하는 걸 반대할까? 한 마디로 지금의 상태에서는 임종실 설치가 병원 수익에 도움이 되지 않아 부담요인이 될 수밖에 없다는 판단에서다. 호스피스센터나 임종실 설치를 의무화한 미국이나 대만 등은 의료수가를 인정하는 등 정부가 정책적 차원에서 적극 지원함으로써 이 문제를 해결하고 있다.임종실은 1인실 단위로 운영하게 되는데, 다인실 기준의 의료보험 수가로는 병원으로서 손실을 보전할 길이 없다임종실이 별도로 마련돼 있지 않은 병원에서는 1인실을 임종실 용도로 사용한다. 하지만 비용이 비싸 경제력이 없는 사람들에게는 쉽게 엄두를 내지 못해 다인실에서 자신과 가족 그리고 주변 환자의 공포와 고통 속에서 삶을 마감해야 하는 처지다 연합뉴스 2007-04-24

불교 임종의례 문화를 정립하기 위해선 현대 사회에서 이슈가 되고 있는 웰다잉에서부터 터미널케어, 장례에 이르기까지의 죽음문화를 이해한 후 논의 되어야한다. 그렇지 않을 경우 불교도만의 탁상공론이 되기 쉽기 때문이다. 그런 점에서 현대인의 죽음의식변화가운데 장례에 대한 의식변화에 대한 최근의 조사에 따르면 종교를 떠나 화장에 대한 선호도가 높은 것으로 나왔다. 불교에선 육신에 대한 집착의 소멸로써 마지막회향을 화장의 방법으로 한다. 예전엔 유교사상으로 거부하던 화장 문화가 생태문제와 더불어 현대사회의 새로운 대안으로 떠오르면서 현대인에게 자연스럽게 수용하는 장례문화로 바뀌게 된 점은 불교적 웰다잉문화에 있어서 긍정적인 변화로 활용할 수 있을 것이다.

한국인의 죽음과 장례 2009. 3. 2 조사개요

1. 조사대상 : 전국 만 19세 이상의 성인 남녀       4. 조사방법 : 전화조사

2. 표본크기 : 814명                               5. 조사기간 : 2009년 2월 21일

3. 표본추출 : 지역/성/연령별 층화 무작위 추출      6. 표본오차 : ±3.5%포인트(95% 신뢰수준)

장례방법 ‘화장’ 선호 - ’01년 대비 9.2%P 증가	‘화장’(51.9%)이 ‘매장’(43.2%)보다 많아
< 선호 장례 방법 - 추이 >	< 최근 참석한 장례식 장례 방법 >

보건복지가족부가 선정한 2008년 말기암환자 호스피스 지원기관 30개소 중 불교계 관련 기관은 단 한 곳도 없다.는 것은 1600년의 한국불교의 역사를 대변하기엔 너무나 부끄러운 현실이다.

불교신문 2008.5.6

이웃종교는 환자와 가족에 대한 체계적인 관리 시스템으로 의료복지가 선교의 핵심 사업중 하나가 되고 있고, 호스피스 실태 조사시 호스피스의 케어를 받은 불자의 90%가 임종전 이웃종교로 개종하였다는 사실에 불교도들은 자각해야한다.

그림 29 우리의 장례 및 제례문화 이대로 좋은가 - 불교문화 2006.12 中

종교 호스피스 기구 59곳 실태 조사중 기독교인 자원 봉사자가 돌보는 불자 환자들의 개종 비율에 대해 질문하자 5곳을 제외한 45곳의 간사들이 “열 명 중 아홉 명의 불자 환자가 개종을 권유하지 않아도 하나님의 나라(천당)를 선택한다.”고 답해 선교 효과가 대단히 높은 것으로 분석됐다. 불자 환자의 개종은 곧바로 가족 전체의 개종으로 이어지기에 그 문제가 심각하다.

한국 호스피스완화의료학회와 한국호스피스협회 등에 등록돼 있는 민간 호스피스 기구와 불교계 호스피스 기구 등 59곳을 전화 인터뷰 방식으로 조사해 종교별 자원 봉사자 수를 분석법보신문, 2002.6.19

표  각 종교별 호스피스 가구 ·봉사자 조사

		호스피스 가구 수	자원봉사
불 교	8	8곳 + 원불교 1곳	284명 8.4%, 원불교 40명 1.2%
가톨릭	50	17곳	353명 10.5%
기독교		33곳 55.9%	2675 80%

사회활동을 하는 분들 중에 불교인이라는 이유에 부담감을 느끼고 굴욕적으로 이웃종교 단체에서 활동을 하며 인내하시다가 마지막에는 개종을 선택을 하는 분도 있다. 또 불자가 불교기관을 이용하고 불교식의례와 호스피스를 받고 싶어도 기관시설면에서 이웃종교에 비해 상대적으로 부족한 불교계의 현실로 인해 원치않게 이웃종교를 접하게 되고 개종까지 이르게 된다고 하니 문제는 심각하다. 종교적 정체성을 잃은 종교는 권력앞에서 능동적으로 자신의 종교성을 지킬수 없게되기에 적극적인 종단측에의 관심이 필요하다.

영적케어로서의 임종의례에서는 임종 시 스님의 도움이 절실하고, 스님이 참여함으로써 공동체 구성원간의 유대에 많은 영향을 끼치지만, 종단과 스님들의 무관심으로 자비마음을 낸 불자들도 오래 활동하지 못하고 상처를받는다고 한다. 포교적 측면에서도 임종 시기는 종교의 호스피스나 성직자의 개입에 따라 타종교로 개종하는 사례가 가장 높은 일생의례의 하나임에도 불구하고 현재 한국불교에서 임종의례에 대해 불교도들은 제대로 된 인식이 부족하다.

최근 전통강원 염불강사스님은 “난 기가 약해서 시다림같은 곳은 안가요...특히 속인들 시다림은 되도록 가지 않지...여러분들도 기가 약한 스님은 그런데 절대 가면 안돼요..”라고 말한것을 보아도 스님들의 임종, 장례에 대한 편협한 사고가 시대에 역행하고 붓다의 가르침과 위배되기에 더욱 문제가 되고 있음을 알 수 있다.

임종의례의 표준화된 자료가 없는 상태에서 대부분의 스님들은 임종전 환자를 찾은 경우 거의 의식이 없는분은 가족이 원하는데로 해주거나, 임종자가 평상시 소의경전으로 독송하던 아미타경, 금강경, 티벳사자의서등을 독송해준다고 한다. 병원의 경우 의례집전을 하기 어려우므로 스님이 임종자에게 해줄 수 있는 방법에 대한 다양한 연구가 필요하다.

최근에는 장례식장과 무관하게 불교장례를 전문으로 대행해주는 상조회사가 활발한 활동을 하고 있다. 이들 단체는 현재 전국에 14개소가 있으며, 임종부터 빈소·빈소·장지 의례까지 불교식을 진행함으로써 신앙심이 깊고 경제적 여유가 있는 신도들에게 좋은 반응을 얻고 있다. 이처럼 현재 장례식장에서 행해지는 불교식 장례의 양상은 신도와 장례업체를 주체로 한 가운데 불교적 요소를 일부 도입하는 소극적 방식에서부터, 염불봉사회를 활용하거나 승려를 초청하여 염불을 해주는 방식, 불교장례 상조회사가 개입하여 본격적 불교의례로 치르는 방식에 이르기까지 다양하게 진행되고 있다.

그러나 국내 상조회사 300곳 중 80%가 기독교인들이 운영하는 기업형 상조회사로 매월 불자 2~3천 명이 기독교 상조회사 회원으로 가입하고 있는 실정이다. 결국, 불자들이 기독교인들에게 장례를 맡기고 있는 실정이며, 매년 수십억 원이 이들 상조회사의 상조회비로 유입되고 있다. 더구나 기독교인들이 운영하고 있는 상조 회사들은 불교와는 전혀 상관도 없으면서 광고나 팸플릿에 스님 사진이나 불상, 연꽃, 불화 등을 넣어서 회원을 유치하고 있다. 또한 몇몇 기독교 상조회사는 불교식 장례를 진행해 준다고 불교도 회원을 유치하고는, 막상 상을 당한 불교도에게 불교식이 아닌 이웃종교의 장례를 권해 큰일을 당한 유가족에게 경황이 없는 상황에서 더욱 아픔을 안겨주고 있다고 하니, 불교정신을 폄훼하는 일이 아니라고 할 수 없다.

참여불교 2008.11월 통권 제 53호  참여불교의 창, 불교 상례 전문지도사 양성 시급하다[유재철]

현실적으로 영면실문화가 정착되지 않는 상황에서 병원, 특히 중환자실에서 임종의례를 집전하기란 불가능하다. 특히 급작스러운 사고로 인한 죽음이 만연되어 있는 현대사회에서 응급실이나 병원에서 간단하게 집전할 수 있는 임종의례가 필요하다. 붓다의 말씀처럼 의례의 형식보다는 의례의 주체와 대상의 마음가짐에 초점을 두어야 할 것이다.

대한불교 조계종 25개 교구본사와 전국 조계종 사찰의 스님 등을 대상으로 불교 상례기

표  대한불교조계종 의례의식조사

임종 전에 스님께 왕생극락을 인도해 달라고 하는 경우가 있는지요?	불교 임종의례가 포교나 신도조직 활성화에 중요하다고 생각하시는지요?
현재 사용하고 있는 불교 상례 의식집은?	사찰신도회 조직에 상가 염불 봉사 팀이 구성되어 만약 장례관련 시설을 운영하고자 한다면?
장례관련 시설을 사찰에서 운영한다면? 52명은 자연장+납골시설 28명+장례식장 29명+화장장은 21명	49재 후 유족을 위한 후속조치에는 어떤 것이 있으며, 어떻게 하시는지?

간 동안의 의식과 의례의 행위를 조사하기 위해 실시한 자료를 통해 현재 한국 불교계의 임종의례현황을 살펴볼 수 있다.

조사대상 조계종 25개 교구본사 주지스님 등

조사기간 2008년 6월 ~ 2008년 7월, 표본 수 130

설문방법 우편물 배송 조사 및 직접 방문 조사

사람이 임종을 맞닥뜨려서야 비로소 죽음에 대해 진지하게 생각하게 된다면 이미 때는 늦은 것이다. 우리는 죽음을 예상하는 나이가 되기 훨씬 전부터 죽음을 생각하는 일에 익숙해져야 한다. 왜냐하면 우리는 당장 내일 사형선고같은 병명을 듣게 될 수도 있고, 젊고 건강한 사람들도 예기치 못한 순간에 갑자기 죽는 수가 있으니까.

`죽는다는 것은 확실하다―그 시간이 불확실 할 뿐(Mors certa-hora incerta).'

Ⅴ. 불교 임종의례 문화 정립을 위한 불교도의 역할

1. 불교도의 정체성 확립

올바른 불교도의 정립을 위한 실천적 과제		실 천 적 방 안
正見을 지닌 불교도의 삶	1. 해탈·열반에 이르는 최고의 과보를 가져다주는 최상의 제사라는 붓다의 가르침인식 * 계를 갖춘 출가자들을 위해서 보시하는 것 * 삼보에 귀의하는 것 * 학습계목을 받아 지니는 삶 * 계·정·혜 삼학을 구족하여 실천하는 것	* 정견을 지닌 불교인으로서 삶 실천 -> 발원, 기도, 회향의 삶 * 기도의 회향은 복덕, 공덕짓기 등의 팔정도·육바라밀의 실천임을 자각한다. * 불교 자원봉사의 인프라 구축 & 활성화 * 올바른 시주문화정립을 통한 청정승가회복 -> 불공, 기도, 각종재 등의 수입의존 탈피 * 법공양(불서), 승가· 불우이웃 공양을 통한회향
	2. 보시하고 계를 잘 지니면 천상에 나며, 참된 제사는 보시와 팔정도에서 성취된다는 붓다의 가르침인식
	3. 불교적 생사관을 통한 웰다잉의 삶 추구	* 불교적 죽음준비교육 활성화 연구 * 응용불교의 다양한 연구를 통한 불교의 대중화 * 인재육성을 위한 교육체계확립
	4. 불교교리의 올바른 인식을 통한 불교도의 사회적 역활	* 비불교적, 비유교적 요소를 탈피 -> 불교도의 정체성회복 * 교리경시대회등 청소년기의 올바른 불교관정립 제1회 전국 청소년 불교교리 경시대회은정불교문화진흥원 주최, 불교신문사 공동주관 2009. 9. 12일 실행했다. * 불교관련대학 설립지원 * 초기입문자교육, 신도교육중시
	5. 계율·수계의 중요성 인식으로 불교도의 윤리·도덕성 회복	* 노블리스오블리제 전략 -> 사회참여, 기부문화, 장기기증등 회향의삶 실천 -> 팔정도, 육바라밀의 실천

기복신앙, 보살신앙, 붓다의 신격화와 영험위주의 풍토, 깨달음으로 치우친 수행, 최근 초기불교·티벳불교 등 다양한 수행체계등으로 인한 다종교·다문화 시대에서 한국불교의 정체성 확립의 문제 중요하다. 재가불자들의 직접적인 시주에 의존하지 않은 불공, 각종 재(齋)등의 특별수입에 의존한 시주문화는 기복에 치중된 한국불교의 오랜 관습이 남방불교 수행법의 확산 및 서구 불교의 역수입으로 흔들릴 경우 어려움에 처할 수 있기 때문이다. 불교도 스스로가 정법을 수행하고 펴는 사람이 되어야 불교도의 자긍심 회복되고 주체성이 강화될 수 있다.

정견으로 한국불교의 정체성을 확립하기 위해서는 발원과 회향의 삶을 실천하며 지혜롭게 수행하는 올바른 불교도의 삶을 추구해야한다. 올바른 불교관을 통해 올바른 불교적 터미널케어 ·임종의례문화를 정립할 수 있기 때문이다.

이러한 점에서 참여불교재가연대가 펼치고 있는 신행실천 캠페인 ‘해피타임(HAPPY TIME)’에 시선이 모아진다. TIME이란 Time, Income, Meditation, Engagement의 영문 머리글자를 따서 만든 것으로 시간 소득 명상의 3%를 이웃과 함께 나누면 행복(HAPPY)해진다는 ‘3% 회향운동’이다.  앞으로 불교계에서도 과학과의 통섭에 대해 관심을 갖고 관련도서나자료 多 세미나 주최등 통섭에 대해 지원등으로 응용불교의 다양한 접목 연구를 위한 시대와 호흡하는 인재육성을 위한 교육체계확립되어야 한다.

예를 들어 하루 여가 시간의 3%인 15분(1주 105분, 1개월 420분)을 이웃을 위해 봉사하고, 월 소득의 3%를 남을 위해 기부하자는 것이다. 또 여가 시간의 3%를 나와 이웃의 행복을 위해 명상하기를 권장하며 3인의 이웃에게 해피타임 운동을 소개하여 나눔과 참여를 확산해나가자는 실천 캠페인이다. 참여불교재가연대는 1만여 가족이 이 ‘해피타임’ 신행 캠페인에 참여할 때 불교계의 신행문화가 예전과는 확연히 달라질 것이라는 믿음 아래 동참운동을 펴고 있다. 불교문화 2009.6

현대사회는 구체적인 사실과 정확한 언어로 세상과 소통해야한다. 아무리 좋은 말도 글로 표현하지 않고 알리지 않으면 아무 소용없이 사라지고 말기 때문이다. 불교도조차 불교의 교리를 정확히 파악하지 못하는 상황에서 기독교지식인들의 논문에서 불교교리의 인용의 오해와 왜곡의 현상이 일어나고 있다. 윤회 및 열반을 부활과 일치시키는등 불교교리의 기독교 합리화로 작용하고 있지만 적극적으로 반론하는 불교도의 자세 또한 현대 다종교사회에서 필요한 포교의 하나라고 볼 수 있지 않을까? 이웃종교가 일으키는 사회적 물의에 대해서도 당당하게 말할수 있어야 한다. “ 다종교 국가 중 한국만큼 비기독교인으로 사는 데 불편을 느끼는 나라는 없다.”는 말이 더 이상 나와서는 안될 것이다. 그런점에서 불교적 마인드를 가진 사회지도자 배출이 시급한 실정이다.

이찬수, 『부활, 웰 다잉의 한 해석』, 불교평론 2005 겨울호

새로운 불교 윤리의 정립은 최고의 포교수단이다. 비불교적 요소에서 탈피해 새로운 패러다임을 제시하여 미래 지향적 불교윤리를 정립해야한다. 다종교문화에서 불교의 정체성을 확립하면서 포용하는 정책 중 이웃종교와의 종교갈등 해소와 공공영역에서 배타적 종교행위를 극복해야한다. 종교로부터 자유로운 세상을 만들어 가는 배려와 관용의 조화로운 종교문화를 주도하는 지혜로운 불교도가 되어야 할 것이다.

박광서, <종교로부터 자유로운 세상>, 2009.9.19, 운문사 특강자료

사적인 공격성(방화,파괴, 배타적 종교행위로인한 차별), 종교의 자유와 정교분리(모든 국민은 법 앞에 평등하다. 누구든지 성별·종교 또는 사회적 신분에 의하여 차별을 받지 아니한다.- 헌법 제 11조, 헌법 제20조  제1항 “모든 국민은 종교의 자유를 가진다.”, 제2항 “국교는 인정되지 아니하며 종교와 정치는 분리된다. ”, 근본주의사상

박광서, <종교로부터 자유로운 세상>, 2009.9.19, 운문사 특강자료

종교오염(공직자 종교 드러내기, 공공자산을 이용한 선교적 행위, 공공장소 종교선전물), 종교무례(무례한 종교행위-초파일 조계사 앞 예배, 공공장소 선교행위-지하철·길거리 선교), 종교차별(공직자의 과도한 종교언행, 국가사업 종교차별, 권력카르텔, 기독교 우대정책, 종교폭력(학교 내 종교 강요)

불교를 만나 행복하고 부처님께 감사함을 다른 사람에게 불교를 알림으로서 회향할 수있는 자랑스러운 불교도가 가득한 세상, 인류 공동체이익에 앞장서는 미래지향적 불교를 추구하기 위해선 사회적 기능에 대한 비전을 제시할 수 있어야한다.

2. 불교적 Well-dying 문화운동

Ⅵ에서 붓다가 제시한 불교도의 삶에 대해 알아보았다. 불교도는 戒律로써 종교인의 도덕성·윤리성을 확립하며 인연법, 인과법, 무아를 통해 생사관을 정립해야 한다. 四聖諦와 中道의 가르침으로 八定道와 六波羅密, 四念處를 죽음을 극복하는 수행법으로 정진하는 것이 불교도의 Well-dying이다.

웰빙사회의 가장 기본전제는 나눔의 실현이다. 상구보리 하화중생(上求普提下化衆生:중생을 교화하여 제도한다)과 사무량심(四無量心)으로 Give & take가아닌 無住相布施의 마음으로 차별없이 평등하게 베푸는 마음으로 함께 나눈다는 실천정신이 불교도 나눔의 정신이다.

불교적 웰다잉 문화운동 확산을 위한 실천적 과제	실 천 적 방 안
1. 불교적 죽음준비 교육 독거노인의 외로운 죽음을 외면하지 않고 돌보는 문화 확산	* 복지시설, 학교, 병원, 청소년&국인등 다양한 장소에 맞는 다양한 불교적 교리의 방편에 대한 프로그램연구필요 * 죽음관련 세미나를 통한 불교적 생사관에 대한 담론화 * 불교의 죽음극복수행법 프로그램을 개발·보급 -> 명상, 참선, 절, 템플스테이 * 발원문, 회향문 작성의 생활화
2. 임종자를 위한 보살핌 임종환경의 제도적 개선을 위한 노력	* 불교임종간호 - 호스피스, 터미널케어 ->임종전 수계의식 - 환자를 위한 기도문과 수계의식 투병환자를 위한 기도 임종 전후 영적 돌봄과 사별가족 돌봄 * 불교병원 건립, 영면실 설립추진 * 다양한 불교계 자원봉사 단체 추진
3. 불교적 상·장례 문화	* 염불자원봉사 활동 * 유족 심리상담사 * 불교의 일생의례 대중화 * 종교시설을 통과의례의 장소로 활용 -> 장례식장, 장례시설 운영의 구축 봉사단확립, 신도의간의 유대활성화 * 무연고자에 대한 추모운동 - 다양한 천도재등

불교적 웰다잉문화 확산을 통해 자살문제, 의료비용절감, 장기기증운동 증가, 가정의 화합의 효과가 발생하게 되고, 불교 임종의례문화, 장례문화가 활성화로 연결된다. 더불어 불교도의 삶의 질을 향상시키고 공동체의식의 함양을 위한 종단측의 주관으로 조계종단의 사찰과 기관의 투명한 재정공개를 바탕으로 한 기부문화 개발이 필요하다고 본다.

기부문화개발 (회향의 삶·보시문화의 정립)

기부금(%)	의미부여	용 도	후 원 영 역
3%	삼법인	삼보 보존에 쓰이는 후원금	문화재 보호관련
4%	사섭법	종교를 초월한 주변이웃돕기	공동 천도재주관(전쟁, 동식물, 노숙자...) 독거노인등의 장례보조금지원
6%	육바라밀	자원봉사단체 후원금	불교계 관련 자원봉사단체의 후원금

3. 차별화된 불교적 죽음준비교육 연구

죽음의 유형	죽음준비교육을 위한 실천적 과제	실 천 적 방 안
1. 이혼, 독거노인, 고아, 장애인	불교식죽음준비교육 자살예방교육 호스피스교육등의 다양한 접근의 개발이필요	* 각 사찰별 웰다잉교육, 호스피스봉사, 상장례봉사 구성과 전문교육과 봉사활동이 이어지도록 서로간에 유대감 형성 과 실천유도 * 불교적 수행방안의 대중화 참선, 염불, 불교음악치료 절수행, 사경수행, 위빠사나수행 *회향의 삶 실천 봉사, 장기기증등
2. 정신장애 외상 후 스트레스장애(PTSD): 사고,전쟁, 치매 등
3. 장기이식자, 시신기증자, 안락사, 뇌사
4. 자살, 사고사, 사형
5. 소아암
6. 다문화별 -이주자, 이민자
7. 다종교별 불자/비불자(무종교, 이웃종교)
8. 사회적 - 국장, 사회장
9. 낙태와 낙태를 하는 주체자 생업을 위해 살생을 한 주체자
10. 반려동물, 로드킬, 실험동물 애견상실증후군이 있는불자 (Pet Loss & Pet Loss Syndrome)
11. 초․중․고등학교등과 유치원등의 교육시설의 조기 웰다잉교육과 여름불교학교와 교사연수등의 세미나

불교적 생사관에 입각한 다양한 죽음유형별 죽음준비 교육개발이 필요하다. 왜냐하면 죽음을 앞둔 임종자의 살아온 환경을 이해해야만 올바른 터미널케어가 가능하기 때문이다. 또한 죽음교육후 봉사로 연결하여 그 가르침을 보살행으로 회향하는 실천의 삶으로 이어지도록 유도한다. 죽음준비의 방편으로 음덕을 쌓음으로서 자신의 죽음을 바라보아 준비하도록 하여 보살행의 중요성을 자각시킨다.

개인적 비극이 사회적 문제로 비화되는 가운데 중생구제를 소홀히한 불교계는 그동안 우울증, 자살등의 사회문제들을 재가불자들이 주축이 돼 상담 및 심리치료를 해왔다. 하지만 이웃종교에서는 오래전부터 상담심리사 양성과정을 운영해 인력을 배출해왔다. 불교계에는 스님을 대상으로 교육체계조차 없었지만, 최근 중앙승가대에 상담학과를 개설(2009년)한만큼 스님들의 적극적인 참여가 필요하다고 본다. 또한 49재를 통한 사별가족과의 지속적인 교류 및 불교적 상담 프로그램을 개발한다면 불교적 웰다잉문화를 확산시키는데 그 효과가 더욱 커질것이다. Ⅲ-1.-2)의 천문학과 불교를 접목시킨 웰다잉프로그램등 다양하고 활성화된 프로그램을 위해 연구해야 할 것이다.

4. 불교도의 임종의례 문화

불교에서 깨달음의 궁극적인 목표는 삶과 죽음을 넘어 영원한 해탈을 추구하는 열반에 이르는 것인만큼 매순간 자각하고, 自力으로 붓다의 가르침에 따라 죽음을 극복할 수 있도록 수행하는 것이 불교도가 임종을 맞는 자세일 것이다. 또한 사성제를 통한 팔정도의 실천과 사념처 수행으로 죽음에 대한 마음챙김을 해야한다. 그로인해 올바른 정견을 세우는 것이 붓다가 설한 죽음극복의 수행이다.

수행에는 승속이 다르지 않지만 삶에 있어서 재가자와 출가자의 삶의 방식은 소소한 것에서부터 차이가 있다. 좀 더 편안하고 여법하게 죽음을 맞이하기위한 수행자만을 위한, 또는 재가자들이 불자임을 당당하게 밝히고 임종을 맞을 수 있는 불교계시설의 부족으로 불교도의 임종의례 문화가 정립되어 있지 않은 것이 현실이다. 불교장례서비스업체인 연화회에서도 재가자와 출가자와의 별다른 의례상의 구분이 없다고 한다. 단지 의복이나 외형적인부분의 차이만 다를 뿐 진행과정이나 형식은 똑같이 진행한다고 한다.

불교도의 임종의례를 위한 실천적 과제	실 천 적 방 안
1. 불교 병원 & 영면실 건립 2. 불교 호스피스병동 3. 불교 화장터 시설 구축 4. 불교 장례서비스업체 구축	*임상기도문의 표준화된 기도문 발간을 위한 연구 * 불교도가 여법하게 치를 수 있는 불교식 장례문화 시설 구축 -> 장례시설(화장터, 장례수목장등) -> 수행자 100%다비가 불가능한 현실 화장은 붓다 당시부터 내려오는 불교장례의풍습이며, 한국지형에 맞고 현대인들이 선호하는 추세이다. * 특히 수행자의 터미널케어에서 임종의 병실이 필요 -> 수행자의 존엄성을 지켜주는 환자복개발 일반인과는 살아온 생활패턴유지에 따른 차별화된 병실이 필요 붓다 당시의 열반당과 같은 임종병실 필요 수행자로서의 威儀를 존중해주는 시스템 필요

불교도들이 불교식의 여법한 의식을 받고 싶어 해도 막상 닥쳐서는 무엇을 해줘야하는지 혼란스럽고, 더구나 스님을 초빙하지 못하는 경우 종교적 영적케어를 받지 못하는 두려움 속에서 죽음을 맞이하고 있다. 그러므로 불교임종의례의 중요성에 대해 불교도들의 자각이 필요하다. 불교임종의례를 시다림, 염습, 입관의식, 다비의식 등 장례문화로 잘못 알고 있는 경우가 많기 때문이다.

더불어 임상기도문의 표준화된 기도문 발간을 위한 연구도 필요하다. 임상환자에게 해주는 기독교식의 기도가 있다면 불교도는 발원과 회향문이 기도집이라 할 수 있을 것이다. 기독교식의 어떤 구원의 대상을 향해 매달리는 기도가 아니라 자신의 참회와 발원, 회향이 담긴 불교적 임상 기도집의 모델이 나와야 한다.

불교는 타력보다는 자력의 종교임에도 불구하고 현재 이웃종교와 다르지않게 불교도들의 기도가 능동적이기 보다 수동적인 성향으로 죽음 앞에서 정토사상으로 아미타불 염불만 하면 극락에 간다는 생각으로 정착되는 것 같다.

더구나 현재 불교는 불교적인 호스피스 문화가 없다보니 그 모델을 이웃종교에서 찾고 있고, 그것을 그대로 모방하여 “불교적”이라는 이름만 바꾸는 것에 문제가 있다. 그나마 혼란스러운 현재 불교계에 더욱 정체성의 혼란만 가중되는 현상이라고 생각한다. 그릇된 자료를 고수해 보여지는 행정에 급급하지 말고 백년대계를 내다보아 붓다의 가르침을 기준으로 새로운 모델정립을 세워야 할 것이다.

5. 다양한 불교임종의례 개발

죽음에 대한 정의와 터미널케어의 임종의례 과정에서 어떠한 불교적 입장을 취하는가에 따라 불교의 임종의례의 방향을 모색 해봐야 한다. 임종의례 과정에서 영적케어문제는 죽음의 유형에 따라 달라져야 하기 때문이다.

다양한 죽음의 유형에 따라 임종자의 상황이 다르므로 임종의례의 대상에 대한 다양한 죽음유형별 방편의 가르침을 적용하여 의식을 집행하는 임종의례의 연구가 필요하다.

죽음유형·임종자의 살아온 환경	불교방편과 가르침의 역할	임종자 케어환경
1. 이혼, 독거노인, 고아, 장애인	* 업·인과를 통한 참회·용서, 이해로 위로 * 보시, 방생으로 회향의삶 추구 유도 * 환자 & 가족의 심신안정을 위한 명상, 염불, 찬불가제작 보급필요	응급실, 병원, 영면실 중환자실, 호스피스병동 가정집, 노인요양시설 등
2. 정신장애 외상 후 스트레스장애(PTSD): 사고,전쟁 치매 등
3. 장기이식자, 시신기증자, 안락사, 뇌사
4. 자살, 사고사, 사형		응급실, 교도소 등
5. 소아암	부모의 사별치료- 기도를 통한 가정화합을 유지하도록 유도
6. 다문화별 -이주자, 이민자	포용과 관용의 자비로운 붓다의 가르침	응급실, 병원, 영면실 중환자실, 호스피스병동 가정집, 노인요양시설 등
7. 다종교별 불자/비불자(무종교, 이웃종교)
8. 사회적 - 국장, 사회장
9. 낙태와 낙태를 하는 주체자 생업을 위해 살생을 한 주체자	* 업·인과를 통한 참회·용서,이해로 위로 * 보시, 방생으로 회향의삶 추구 유도
10. 반려동물, 로드킬, 실험동물 애견상실증후군이 있는불자 (Pet Loss & Pet Loss Syndrome)	지구공동생명체로써 연기적 관계입장 연기적 생명사상 & 동물의 생명권존중	동물병원, 가정집, 안락사장소

즉, 죽음유형·임종자의 살아온 환경에 따른 불교방편의 가르침 연구와 임종자의 케어장소에 따른 다양한 표준화된 임종의례의식의 개발이 필요하다. 임종의례의 집전의 경우 스님이 집전하는 경우와 재가자만 집전할 경우 등 주체자의 환경에 따른 표준화된 임종의례의 의식집의 연구와 음악치료와 염불을 통한 임종의례연구의 활성화도 필요하다.

다양한 임종의례의 개발을 통한 연구로 통불교를 추구하는 조계종단은 모든 종파의 교리체계를 통달하고 소통하여야한다. 그 결과를 통해 조계종의 종지를 확립하여 한국 불교의 임종의례문화를 선도할 수 있어야 한다고 생각한다.

또한 우리나라는 국내거주 외국인수가 100만명을 넘었으며, 급속한 인구의 감소와 다문화 가정의 증가로 인해 장차 다인종국가로 진입할것이라고 한다. 그러므로 다문화, 다인종의 분별없이 통합수용할수있는 불교임종문화도 바라봐야 할것이다.

게다가 반려동물을 가족으로 인식하는 가족문화의 변화에 따라 동물장례업체가 우후죽순 생기고 있다. 지구촌공동생명체로써 연기적 관계로 바라보는 불교의 입장에선 앞으로 인간에 의해 자신들만의 죽음문화가 파괴되고 버려져 안락사로 죽음을 맞는 동물들에 대한 “동물장례”에 대한 불교적 대응도 생각해봐야한다고 생각한다.

6. 불교 임종의례 관련 인프라의 구축

임종의례 관련단체	연계기관
불교 죽음준비교육 불교 호스피스, 호스피스 교육기관 불교 임종봉사단(터미널케어), 임종의례교육기관 불교 염불 봉사자 불교 장례지도자(불교 상제레전문지도사) 불교 상조회사	불교 전문지도자 육성기관 조계종단과 각 사찰 봉사관련 조직 동국대 불교대학원의 관련학과(복지, 장례) 해당지역의 사회복지 시설 템플스테이

불교 임종의례문화 관련 인프라 구축을 위한 실천적 과제	실 천 적 방 안
* 체계적인 봉사시스템 부족 - 불자들이 상․장례시 대처하는 능력이 부족 * 불교상조회의 참여율이 저조 -개인적이나 몇몇의 친분있는 신도들끼리의 일시적봉사 * 불교 전문지도자 육성 & 지역별 봉사관련조직의 연결 * 죽음 관련의례에 대한 종합적인 교육과 관리 -임종의례를 비롯한 생전예수제, 49재, 다비식, 천도재 등 * 지속적인 교육프로그램개발과 강사진 인력풀 관리 -간병, 호스피스 그리고 장례봉사에 관해 전국에서 동일한 내용으로 이루어 질 수 있도록 통일화되고 체계적인 종단차원에서의 관심과 지원 연구가 필요	* 전문화되고 다양한 템플스테이프로그램 개발 * 불교 죽음의례의 체계화와 통합 -> 간병-터미널케어-임종의례-장례 관련 교육시설, 봉사단체의 인프라 구축과 체계화 필요 사회복지기관시설과 병행하여 교육기관·의료기관· 지역사회발전 및 환경단체 등에 적극연계하여 불교자원봉사를 활성화 * 불교단체 상조회사의 설립 & 지원 * 올바른 불교적 제례체계 -> 조계종단측 주도의 통일된 의식, 절차의 체계화 불교의식의 중요성에 대한 교육 불교적 임상기도와 임종의식의 보급화 * 불교의례에 대한 책자보급, 홍보의 필요성 -> 병원, 호스피스시설등 * 염불, 상조회등의 활성화 * 임종의례정보& 염불 - 인터넷 전산 상용화 모임활성화 될 수 있는 인프라망 구축 * 전문인재 양성 & 양성기관 설립 * 사찰예산의 복지기금 - 봉사단체후원

장례문화포교를 위한 대안은 크게 두 가지. 호스피스 봉사와 장례봉사로 나뉜다. 호스피스 봉사가 병원에서 죽음을 앞둔 환자를 대상으로 한다면 장례봉사는 사후 49재까지 봉사를 의미한다.

임종의례를 통해 자연스레 장례로 이어진다. 유족들은 그 과정을 보면서 자신의 죽음도 함께 떠올릴 것이다. 그때 종교수행자의 여법한 의례집전 모습은 죽음에 대한 긍정적인 효과를 준다고 할 수 있다. 그러므로 웰다잉에서 장례에 이르기까지 이어지는 불교적 인프라의 구축을 통해 그 과정 속에서 불교의 자긍심과 교리의 긍정적인 효과를 높여야 한다.

자원봉사활동의 특성	불교자원봉사 이념
자발성	자비사상, 보살도, 보시관, 연기관
무보수성	무주상보시관, 무소유사상
이타성	자바사상, 보살도, 보시관, 사무량심, 육바라밀(보시), 사섭법
실천성	사섭법
지속성	자비사상, 연기관, 육바라밀(인욕·정진), 복전복리사상
공공성	연기관, 육바라밀(지계)
자아실현	상구보리 하화중생
자료: 김선아<불교 자원봉사활동의 체계화 방안에 관한 연구>

기존의 이웃 간의 상조회역활을 현대의 종교신앙공동체로 그 역할이 변화된 만큼 봉사단체의 인프라의 구축을 통해 적극적인 참여로 불교도들의 소외당한다는 느낌을 받지 않도록 종단측위주로 전문기관에서 각 사찰 봉사단의 인프라 구축 활성화가 필요하다.

불교자원봉사자의 정기적인 신행활동과 더불어 수계를 통한 신행의 생활화로 봉사자의 신심으로 자발적인 봉사활동을 유도해야 한다. 그러기위해선 스님들이 불교교리를 통한 자원봉사의 중요성을 강조하는 것이 중요하다. 또한 불교 일생의례의 개념과 생활화를 위한 호스피스에서 장례에 이르는 인프라 구축과 임종의례에서 상제례의식의 의식집을 통일시키고 체계화하여 보급해야 할 것이다.

7. 불교 일생의례의 표준화와 생활화

『듣기의 지혜』라는 책을 보면 한 사람의 종교化는 태교에서부터 시작됨을 알 수 있다.

특히 유아기에 접한 문화는 결혼 , 임종, 장례로까지 이어지기 때문에 의례나 문화는 당대의 특정인이 특정의도를 가지고 단기간에 창조될 수 없다.

"문화는 지식·신앙·예술·도덕·법률·관습 등

인간이 사회의 구성원으로서 획득한 능력 또는 습관의 총체이다."

- 에드워드 버넷 타일러〈원시문화 Primitive Culture〉-

종교가 사회적 기능, 종교의 윤리적·도덕적 기능을 사회에 반영하지 못했을 경우 무신론자등 신종교의 출현이나 개종현상등이 발생하여 시대의 변화를 수용하지 못하는 종교는 소멸되어 갔음을 종교사는 증언한다.

현대의 다종교문화에 살고 있는 한국불교도 이러한 사회변화에 관심을 갖고 불교 미래에 대한 문제를 고찰해야한다. 한국갤럽의 조사에 의하면 한국인들의 종교를 처음 갖게 되는 연령은 점차 낮아지는 추세로 나타났다. 9살 이전에 처음 종교를 갖게 됐다는 응답이 84년에는 23.5%에 그쳤으나 2004년 조사에서는 30.9%로 가장 높게 나타난 결과에 주목해야 한다.

문화는 일단 확립되면 자체의 생명을 가지게 된다. 문화는 한 세대에서 다음 세대로 전달되며, 그 기능은 인간이 사회 속에서 안전하게 생활하도록 하는 것이다. 일생의례를 정립하고 표준화하여 ‘세살 적 버릇 여든 간다’고 하듯 불교문화에 익숙한 사회를 만들어 미래불교의 등불을 밝혀야 한다.

Ⅵ. 맺음말

밤하늘, 특히 성도재일날의 새벽별을 바라볼 때면 붓다는 과연 저 우주너머 수많은 별들이 가득한 하늘을 바라보며 무엇을 깨달으신걸까? 궁금해지곤 한다. 그렇게 시작한 의구심은 우주에서부터 지구의 작은 미물에까지 불교적 Well-dying으로 바라보게 하였다. 불교도라면 우주와 우리의 깊은 관계를 통해 우주만물은 모두 평등하다는 연기와 인과를 믿고, 불교적 생사관의 가르침을 나침반으로 삼아 발원과 회향의 삶을 실천해야한다. 그러한 불교적 웰다잉을 추구하는 원력을 지닌 불교도가 되어야 한다. 이렇듯 현대의 불교는 생성과 소멸이 하나라는 연기법 속에서 공통적으로 구성된 생명의 원소를 통한 인과법을 인정하고, 다종교·다문화 시대에 우주공동체의 인드라망속에서 주체성과 자주성을 지닌 자비와 지혜를 실천하는 종교의 사회적 기능을 수반해야 하는 시대이다.

삶과 죽음 또한 一期一會(일기일회)이다. 좋은 인연이란 한 번의 인연을 소중하게 여기고 그 인연이 나날이 좋은 인연이 되도록 노력하는 것이라고 생각한다. 붓다에게 좋은 인연, 좋은 복덕을 구하기만 하고 그것을 가꾸려고 노력하지 않는다면 진정한 불교도라고 할 수 없을 것이다. 그렇게 日日是好日, 날마다 발원의 삶을 실천하며 삶을 회향하는 것이 진정한 불자의 삶일 것이다. 불교도임이 자랑스럽고, 부처의 가르침대로 사는 것이 지혜로운 사람이라고 인정받는 세상인 불국정토, 모든 사람이 그렇게 사는 세상을 만들어 가야 할 것이다. 불교도는 매순간 있는 그대로 깨어 내 삶의 주인공이 되어야 한다.

붓다는 苦로 인해 열반할 수 있는 기회가 있다고 하셨다. 걸림돌이 아닌 디딤돌로 딛고 일어서는 것이 진정한 불자의 삶으로 올바른 보살행을 위해선 붓다의 가르침을 수반한 지혜로운 수행이 우선시 되어야 한다.

현대는 과학과 문화의 시대이다. 그러므로 이 시대에 불교도의 역할은 붓다의 가르침을 현대적으로 조명하여 사회에 적용하여 실천하는 것이라고 생각한다. 현대 과학으로 인해 발생되는 많은 역기능을 보완하는 미래지향적인 불교는 현대인들에게 사회적 기능으로 종교와 윤리의 역할을 제시해야 한다. 종교의 윤리성·도덕성 회복의 배려와 상생의 협력의 장으로 여기는 인식의 새로운 패러다임이 필요한 시대이다. 또한 통섭학문의 흐름에 맞춰 응용불교 연구에 불교계도 관심을 갖고 인재양성에 힘써 불교를 현대적으로 조명해야 한다.

죽음을 두려워하지 않는 삶이란 후회가 없는 삶이다. 죽음이란 인생의 끝이 아니라 새로운 삶의 시작으로 봐야 한다. 불교가 생사를 초월한 열반의 추구가 궁극적 목표라면 이미 2600년 전에 붓다는 웰다잉 사상가였다. 그럼에도 불구하고 한국 불교엔 불교적 죽음문화가 상실되어왔다. 그것은 한국불교의 주체성·정체성의 부재를 의미한다.

최근 불교적 죽음이해를 위한 책이 많이 나오고 있으나 대부분 티벳불교에 의지한 것으로 자칫 불교전체의 죽음이해로 정의 되어 혼란을 줄 수 있다. 왜냐하면 이 경우 임종전후의 의식과 몸에 대한 관리에 대해 중요시하는 중국과 티베트불교의 경전에 나타난 임종의 시기와 더불어 장기기증과 관련된 것에 대한 올바른 불교의 터미널케어, 임종의례의 표준화와 교리의 체계화가 필요하다. 터미널케어의 입장에서 임종자의 장기이식 문제는 영적케어와도 관계가 있기 때문이다. 장기이식에서 안구나 심장 등의 장기는 몸의 온기가 채 떠나기 전에 분리하므로 임종직후 시신훼손이 불가피하기에 현재 보살행으로서 장기기증을 독려하는 이러한 불교계의 입장은 아이러니하다. 그러므로 조계종단의 임종의식과 의례에 대한 붓다의 경전에 근거한 정확한 임종자료가 충분히 뒷받침되어야한다. 그로인해 불교도들에게 보살행에 대한 마지막 삶의 회향의 방편으로 장기이식을 긍정적으로 권장할 수 있을 것이다. 또한 불교도의 진정한 삶의 회향은 왕생극락이 아닌 삼학·보시·팔정도의 수행을 통한 해탈·열반의 성취임을 전제로 하는 붓다의 올바른 가르침에 의거한 한국불교의 죽음정의 정립이 필요한 시점이다.

인도에서 불교는 힌두교의 의식을 받아들이면서 변질되었다. 불교 교단은 갈수록 불교와 힌두교의 구분이 모호해지면서 대중의 지지를 상실하게 되고 사라져갔다. 정법(붓다의 가르침대로 실천하는 불교)보다는 방편불교(주술, 기도, 구복으로 치닫는 불교)가 성행하면 불교 본래의 정체성을 상실하게 된다. 불교는 삼보(三寶)를 근간으로 하여 오랫동안 인도 사회속에 존속했다. 불교는 승보를 통해 사회성을 확보하고 불교를 역사적으로 전승시켰다. 힌두교 문화속에서 불교의 독자성과 그 특성이 사라져 불교는 인도 사회속에서 그 기능을 발휘할 수 없게 되면서 승보가 사라지고 힌두교 속으로 흡수되어 사라졌다는 점은 현대사회의 불교도의 중요성을 보여준다.

이학종, 인도불교멸망사가 주는 교훈, 미디어붓다. 2008.10.10

초기불교에서 대승불교 운동이 일어난 것은 상구보리 하화중생의 실천적 수행과 不二론의 중도 사상을 추구한 불교도의 개혁이었다. 현재 다양한 불교 종파로 혼란스러운 시기에 바람직한 불교도의 삶을 되돌아 봐야한다고 생각한다. 불교도 스스로가 정법을 수행하고 펴는 사람이 되어야 불교도의 자긍심 회복되고 주체성이 강화될 수 있다.

자신보다 타인을 위하는 보살사상은 붓다의 핵심사상인 이세상 모든 것이 연기하므로 無常, 無我와 中道를 구현하는 인간상이며, 웰다잉에서 가장 가치있는 삶의 迴向의 실천이다. 무한한 利他行은 積善으로 항상 삶을 회향하고 陰德을 많이 쌓은 사람은 죽을 때 惡念이 없어져 평온한 임종을 맞는다고 붓다는 말한다. 그리고 善德을 닦지 않은 자가 죽음(임종)을 두려워한다고 하셨다. 불교도는 上求菩提와 下化衆生을 바탕으로 무주상보시와 계율을 지킴으로 삼보에 귀의하여 살아생전에 성불을 목표로 열반을 추구해야 한다. 올바른 불교관은 불교적 터미널케어 ·임종의례문화를 정립할 수 있기 때문이다.

廻向(회향)은 회전취향(廻轉趣向)의 줄임말로, 자기가 지은 공덕을 다른 사람에게 베푸는 것을 말한다. 산스크리스트어로는 파리나마나(parinamana)라고 하며 방향을 바꾸어 향하다. 되돌아보다는 뜻을 갖고있다. 회향을 크게 보리회향(菩提廻向-자기가 지은 온갖 善法을 돌려 보리의 佛果를 얻는 것), 중생회향(衆生廻向-중생회향은 자기가 닦은 모든 선근과 공덕을 자비심을 내 다른중생들에게 돌려 베푸는것), 실제회향(實際廻向-자기가 닦는 선근공덕으로 무위적정한 열반을 얻는것)

불교계의 상제례 문화정립으로 불교에 대한 국민적 평가도 드높일 수 있는 계기가 되어야 한다. 불교적 생사관의 바른 이해와 불교적 웰다잉의 실천은 올바른 불교도의 삶으로 이어지고 그럼으로 인해 편안하고 두려움 없는 임종을 맞이하게 한다는 점에서 웰다잉 문화와 임종의례 문화를 함께 논의하여야 한다. 의례란 당대의 특정인이 특정 의도를 가지고 단기간에 창조될 수는 없으며, 문화 또한 마찬가지이다. 그러므로 서두름보다 100년 앞을 내다보는 미래 지향적 임종의례정립의 안목이 필요하다. 현재 불교임종의례는 의례집의 원형이나 시원에 대한 탐구나 이에 대한 복원, 정립 시도가 미흡했다. 그러므로 초기경전의 붓다의 가르침에 의거하여 한국불교와 토착화된 의례로 재창조되어야 한다. 더불어 임상기도문의 표준화된 기도문 발간을 위한 연구도 필요하다. 임상환자에게 해주는 기독교식의 기도가 있다면 불교도는 발원과 회향문이 기도집이라 할 수 있을 것이다. 기독교식의 어떤 구원의 대상을 향해 매달리는 기도가 아니라 자신의 참회와 발원, 회향이 담긴 불교적 임상 기도집의 모델이 나와야 한다.

불교는 타력보다는 자력의 종교임에도 불구하고 현재 이웃종교와 다르지않게 불교도들의 기도가 능동적이기 보다 수동적인 성향으로 죽음 앞에서 정토사상으로 아미타불 염불만 하면 극락에 간다는 생각으로 정착되는 것 같다. 그러므로 올바른 불교임종의례 문화를 정립하기 위해선 현대사회에서 이슈가 되고 있는 웰다잉에서부터 터미널케어, 장례에 이르기까지의 죽음문화를 이해한 후 논의 되어야 하며, 다종교·다문화 시대에 화합하는 종교의 선두자로써 임종의례의 기준을 세우기 위해서는 먼저 한국불교의 정체성이 확립된 일생의례를 확립하여야 가능하다고 본다.

종교가 사회적 기능, 종교의 윤리적·도덕적 기능을 사회에 반영하지 못했을 경우 무신론자등 신종교의 출현이나 개종현상등이 발생하여, 시대의 변화를 수용하지 못하는 종교는 소멸되어 갔음을 종교사는 증언한다. 현대의 다종교문화에 살고 있는 한국불교도 이러한 사회변화에 관심을 갖고 불교 미래에 대한 문제를 고찰해야한다. 하지만 정체성과 주체성을 갖추지않은 무조건적인 수용은 진정한 자비·不二가 아니다. 기복신앙, 보살신앙, 붓다의 신격화와 영험위주의 풍토, 깨달음으로 치우친 수행, 최근 초기불교·티베트불교 등 다양한 수행체계등으로 인한 다종교·다문화 시대에서 한국불교의 정체성 확립의 문제가 중요하다. 재가불자들의 직접적인 시주에 의존하지 않은 불공, 각종 재(齋)등의 특별수입에 의존한 시주문화는 기복에 치중된 한국불교의 오랜 관습이 남방불교 수행법의 확산 및 서구 불교의 역수입으로 흔들릴 경우 어려움에 처할 수 있기 때문이다.

한국불교의 정체성과 주체성이 확립된 정견이 수반된 지혜로운 다종교문화의 수용은 한국불교를 더욱 발전시키는 패러다임의 전환이 되어 희망적인 한국불교문화를 창조할 것이다. 문화는 일단 확립되면 자체의 생명을 가지게 된다. 문화는 한 세대에서 다음 세대로 전달되며, 그 기능은 인간이 사회 속에서 안전하게 생활하도록 하는 것이다. 일생의례를 정립하고 표준화하여 ‘세살 적 버릇 여든 간다’고 하듯 불교문화에 익숙한 사회를 만들어 미래불교의 등불을 밝혀야 한다.

2600년이 지난 지금에도 지혜로운 방편으로 해결책을 제시 해주시는 붓다의 가르침은 영원불변의 진리라 해도 될 것이다. 초기경전을 바탕으로 붓다가 설한 호스피스의 자비와 생명존중사상, 타종교와의 배려와 대한 가르침은 아마도 이 시대에 붓다가 다시 오신다해도 2600년 전과 다름없는 가르침을 설하셨을 거라는 생각이 든다. 진흙 속에 잠겨 있어도 흙탕물이 물들지 않는 연꽃의 향기같이 계정혜 삼학과 육바라밀의 수행, 신심을 갖고 발원과 회향의 삶을 통해 열반을 추구하는 것이 이 시대의 진정한 불교도일 것이다.

선재동자가 선지식을 찾아 구법만행을 하듯 100일간 홀로 걸어온 논문준비를 통해 불교도로서 수행자의 정체성을 확립하는 계기가 되었다. 불교도는 붓다와 같은 존엄하고 장엄한 죽음. 두려움없는 죽음을 준비해야 할 것이다. 그 수행의 나침반으로 불교도에게 제시하신 붓다의 마지막 유훈을 다시금 새기며 본 논문을 마친다.

"  그대들은 자신을 섬으로 삼고[自燈明] 자신을 귀의로처 삼아[自歸依] 머물고,

남을 귀의처로 삼아 머물지 말라.

법을 섬으로 삼고[法燈明] 법을 귀의처로 삼아[法歸依] 머물고,

다른 것을 귀의처로 삼아 머물지 말라.

D16 :2.26 대반열반경, 한역대응경 장아함경 <유행경>

회    향    문

생명 있는 모든 것들,

연약한 것이든 강건한 것이든 길다란 것이든

덩치 큰 것이든 중간크기든 짤막한 것이든 미세한 것이든

거친 것이든 보이는 것이든 보이지 않는 것이든

멀리 사는 것이든 곁에 사는 것이든

태어난 것이든 태어날 것이든

모든 생명 다 함께 행복하여지이다.

- 숫타니 파타 제 143~152 게송 中 자애경 <Metta Sutta>

이 글을 읽는 모든 이 菩提心을 發하여

모든 업장 소멸되어 좋은 인연 되어 지이다

모든 공덕 회향하여 성불하여지이다.

_(())_

생명있는 모든 것에

연꽃같은 영혼의 동반자 되길

발원하는

출가사문 자경 두 손 모음_(())_

※Abstract

Ceremonies for the Time of Death and Buddhism's Role

: Focusing on "well-dying" as presented in the early Buddhist sutras and modern science.

Unmmun Sangha College

Ja Gyeong

Modern society is a society of science and culture. In such a society, death and dying have become part of public concern, and as attitudes about death have matured interest in "well-dying" and "death with dignity" is growing. Futhermore, it is a time of research into the ability of religion to address the issue of death and dying from a social perspective.

By examining the relationship between early Buddhist Sutras(the Pali Canon) and modern science, in this paper I inquire into living and dying, specifically looking at the Buddha's philosophy of well-dying and his opinions about death/ funeral rituals and ceremonies concurrent with his time (BCE 450, aprox). Using the Buddha's own views on well-dying, I will also look closer at an authentic Buddhist approach to well-dying for our age. To show the necessity of ritual and ceremony I will present research on the relationship between water-which is the source of life and constitutes 70% of the human body-that shows the effect of things such as prayer, cermony, and music have on water, and in turn the effect the resulting changes in water have on human consciousness. Lastly, in order to correctly estabelish a Buddhist approach to death and dying creremonies, I will discuss Buddhism's role and capacity within society.

※ 참고문헌 ※

Ⅰ. 경 전

-『大般涅槃經』 (『大正藏』12)

-『雜阿含』 (『大正藏』 2권)

-『大般涅槃經』(『大正藏』12)

-『增壹阿含』(『大正藏』 2권)

-『Dĭgha Nikāya』1-4권, 초기불전연구원, 2006 , 각묵스님옮김

- 『Udāna』, 빠알리 대장경/쿳다까니까야, 한국빠알리성전협회, 전재성역주, 2009

- 『Saṃyutta Nikāya』1-11권, 한국 빠알리성전협회, 2002, 전재성 역주

- 『Majjhima Nikāya』1-5권, 한국 빠알리성전협회, 2003, 전재성역주

- 『Aṅguttara Nikāya』1-6권, 초기불전연구원, 2007, 대림스님 옮김

『Aṅguttara Nikāya』1-4권, 한국 빠알리성전협회, 2007, 전재성 역주

- 『청정도론』1-3권, 초기불전연구원, 2004, 붓다고사스님지음/대림스님옮김

Ⅱ. 단행본

< 불교경전 관련도서 >

- 반영규, 『아함경으로 배우는 불교』, 솔바람, 1998

- 대한불교조계종 교육원 편집, 『아함경』, 대한불교조계종, 1996

- 불교전산연구원 칠엽굴엮음, 『아함부경전을 중심으로 한 불교신앙의 기초』,  여래기획, 1997

- 곽철환역주, 『핵심 아함경』, 정우서적, 2009

- 마쓰야후미오/이원섭옮김, 『아함경이야기』, 현암사, 1995

- 냐나틸로카엮음/김재성옮김, 『붓다의 말씀』, 고요한 소리, 2001

- 안양규, 『현대인을 위한 붓다의 가르침』, 여시아문, 2005

- K.스리 담마난다·아노마 마힌다/홍종욱 옮김, 『붓다, 행복의 길을 보이다.』, 장승, 2006

- 홍사성, 『부처님은 이렇게 말씀했다.』, 장승, 1998

- 홍사성,『마음으로 듣는 부처님 말씀』, 장승, 2005

- 김장호편저, 『욕심을 버리고 마음을 채우는 불경이야기』, 문화사랑, 1998

- 전재성역주, 『한권으로 읽는 쌍윳따니까야 오늘 부처님께 묻는다면』, 한국빠알리성전협회,2002

- 대한불교조계종 포교원,  『2005 주제별로 가려뽑은 경전모음』, 2005

- 다무라 요시로/이원섭 옮김, 『열반경의 세계』, 현암사, 1991

< 불교 관련  >

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- 안양규, 『붓다의 입멸에 관한 연구』, 민족사 2007

- 임권택, 『붓다의 과학사상』, 삶과 꿈, 2001

- 성원스님, 불교와 평화만들기』, 청송출판사

- 성열스님, 『고따마 붓다』, 문화문고, 2008

- 호사카슌지·김호성옮김, 『왜 인도에서 불교는 멸망했는가』, 한걸음 더, 2008

- 종사르 잠양 켄세/이기화 옮김,『무엇이 우리를 불교인이 되지 못하게 하는가』, 예지, 2007

- 정세근, 윤회와 반윤회』, 개신, 2008

- 김성규, 『부처님이 깨친 연기를 이야기하다』 , 자우, 2009

- 불교생명윤리정립연구위원회, 『현대사회와 불교생명윤리』, 조계종출판사, 2006

- 나카무라 하지메·타나베쇼우지/이미령옮김, 『붓다, 그 삶과 사상』, 무수, 2002

- 각묵스님, 『부처님의 마지막 발자취 대반열반경』, 초기불전연구원, 2007

- 소걀린포체·오진탁옮김, 『티베트의 지혜』, 민음사, 1993

- 능행스님, 『불교임상기도집』, 아띠울, 2007

- 와타나베쇼코/법정옮김, 『불타석가모니』, 동쪽나라, 2002

- 나카무라 하지메엮음/이경덕옮김, 『붓다의 마지막여행』, 열대림, 2006

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- 송암, 『우리는 어디로 가는가』, 부다가야, 2006

- 나왕겔렉린포체·정승석옮김, 『행복한 삶, 행복한 죽음』, 초당, 2004

- 알포스데켄/오진탁옮김, 『죽음을 어떻게 맞이할 것인가』, 궁리, 2002

- 베아테 라코타 글·발터 셀스 사진·장혜경옮김, 『마지막 사진한장』, 웅진지식하우스,2004

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<기타>

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Ⅲ. 논문 및 학술대회 연구자료

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Ⅳ. 학술대회· 세미나 발표 논문집·자료집

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비교민속학회, 2009년도 비교민속학회 춘계학술대회<아시아 일생의례의 비교연구>,

강남대 우원관 4층 국제회의실, 2009.5.22(금) ～ 23(토)

제17회 한국종교문화연구소 2009년 상반기 정기 심포지엄,

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대한불교조계종 포교원, 『佛敎와 社會』 4집, 2008

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@ 대한불교 연화회 http://www.yunwha.com

@ 대한불교 진흥원 http://kbpf.org

@ 한국불자교수연합회 http://www.kabp.com

@ 불교학연구회 http://www.ksbs.re.kr

@ 대한불교진흥원 http://www.buddhistculture.co.kr

@ 한국불교심리치료학회 http://www.kabp.net

@ 한국불교학회 http://ikabs.org

@ 만해사상실천 선양회 http://www.manhae.com

@ 중앙승가대 전자도서관 http://www.sangha.ac.kr

@ 동아사이언스 http://www.buddhasite.net

@ 한국과학기술연구원 http://www.kist.re.kr

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@ 한국종교교육학회 http://www.kasre.or.kr

@ 한국정토학회 http://www.jungtohak.or.kr

@ 동국불교대학원 생사의례학과 http://donggukfuneral.or.kr/01/01_01.php

@ 동국대학교 불교문화연구원 http://www.kbri.co.kr

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@ 학술데이타베이스 검색사이트 http://kiss.kstudy.com

@ 한국선학회 http://www.seonstudy.org

@ 불교평론 http://www.budreview.com

@ 월간참여불교 http://webzine.buddha21.org

@ 참여불교재가연대 http://buddha21.org

@ 한국역사민속학회 http://www.minsokstudy.org

@ 팔리문헌연구소 http://www.ripl.or.kr

@ 대한불교조계종 포교사단 http://www.pogyosadan.org

@ 전자불전연구소 http://ebti.dongguk.ac.kr

@ 역경원 (http://www.tripitaka.or.kr)

@ 능인선원 http://www.gotobuddha.org

@한국테라와다불교 http://www.buddhayana.kr

@ 대한불교조계종 사회복지재단 http://www.mahayana.or.kr

@ 비교민속학회 http://www.bigyominsok.org

@ 한국종교문화연구소 http://www.kirc.or.kr

@ 종교법인법제정 추진시민연대 http://rnlaw.co.kr

@ 불교음악연구소 http://www.pompae.or.kr

@ 한국공연문화학회 http://koreart21.ne , http://cafe.daum.net/koreart21

@ 동양철학연구소 http://eastphil.web.riss4u.net

@ 수인불교임종간호 http://suin.or.kr

@ 호스피스완화의료학회 http://www.hospicecare.co.kr

@ 정토관자재회 http://www.jungtoh.com

@ 연화회 www.yunwha.com

@ 한림대학교 생사학연구소 http://www.lifendeath.or.kr/

@ 아름다운 노년문화 연구소 http://cafe.naver.com/deathedu.cafe

@ 한국죽음협회 www.kathana.or.kr

@ 한국죽음학회 http://www.kathana.or.kr

@ 장례토탈서비스 수호천사 www.suho-1004.co.kr

@ 삶과 죽음을 준비하는 회 http://www.kakdang.or.kr/

@ 아름다운재단 https://www.beautifulfund.org

@ 과학기술 논문 자동번역 서비스 http://postechlibrary.tistory.com

@ LG ELIThttp://www.lg.or.kr/servlet/main

@ 한국과학기술인용색인서비스 http://ksci.kisti.re.kr

@ 과학기술정보 통합서비스 http://www.ndsl.kr/index.do

@ 만불신문 http://www.manbulshinmun.com

@ 초기불전연구원 http://cafe.daum.net/chobul

@ 천불동 http://www.buddhasite.net/

@ 고려대장경 연구소 http://www.sutra.re.kr

@ 알타비스타 http://kr.altavista.com

@ 한국교육학술정보원 http://www.keris.or.kr/

@ 국립중앙도서관 http://www.nl.go.kr/

@ 국가전자도서관 http://www.dlibrary.go.kr

@ 머니투데이 http://www.mt.co.kr

@ 연화회 http://www.yunwha.com

@ 한국음악사학회 http://www.skhm.or.kr

@ 경북대학교 동서사상연구회 http://www.ewth.co.kr

@ 동국대학교 불교문화연구원 http://www.kbri.co.kr

@ 한국교육학술정보원 http://www.riss4u.ne

@ 동국대경주캠퍼스 도서관 http://libk.dongguk.ac.kr

@ 대자보 http://www.jabo.co.kr

@ 법보신문 http://beopbo.com

@ 불교신문 http://www.ibulgyo.com

@ 한국호스피스완화의료학회 http://www.hospicekorea.com

@ 한국카톨릭호스피스협의회 http://www.kcha21.com/

@ 모현 호스피스http://www.mhh.or.kr

@ 모현가정호스피스 http://www.mhh.or.kr/seoul

@ 웰다잉문화연구소 www.well-dying.or.kr

@ justinKIMl http://tong.nate.com/justinkim

@ 윤소희까페 http://cafe.naver.com/yshhome.cafe

@ 통계를 통한 지식공유 http://w21.datanews.co.kr

@ 한국갤럽 www.gallup.co.kr

@ 국가통계포털 http://www.kosis.kr

@ 에모토 마사루 홈페이지 http://www.masaru-emoto.net

@유언장닷컴 www.yoounjang.com

@굿바이메일닷컴 www.goodbyemail.com

@마이윌 www.mywill.co.kr

@삶과 죽음을 생각하는 회 www.kakdang.or.kr

@ 동물보호시민단체 http://www.withanimal.net

@ 한국동물보호연합회 http://www.kaap.or.kr

@ 통계로보는 뉴스 www.datanews.co.kr

@ 한국갤럽 www.gallup.co.kr

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The Elegant Universe

http://www.pandora.tv/my.chaosmos/776896

http://cafe.naver.com/johntitor/334

KBS환경스페셜-동물복지를 말한다, 2009.8.26,

http://www.kbs.co.kr/1tv/sisa/environ/vod/vod.html

KBS 특별기획 6부작 다큐멘터리 '마음'2006년 1월 15일 ~ 2006년 2월 19일

http://www.kbs.co.kr/1tv/sisa/mind/index.html

나의 몸을 이루는 물질은 별의 죽음에서 기인한다.

http://blog.naver.com/sara0621/100075519305

환경스페셜 | 동물복지를 말한다

2009년 8월 26일(수) 밤 10:00~10:50 1TV 방송 [환경스페셜 402회] 동물복지를 말한다

http://www.kbs.co.kr/1tv/sisa/environ/vod/1604409_1151.html

<존엄한 죽음> 방송: 8월 2일 일요일 KBS 1TV

http://www.kbs.co.kr/1tv/sisa/kbsspecial/vod/1599969_11686.html

BTN 불교TV 49재, 죽음 그 후의 삶을 위하여 2009-05-24

http://www.bbsfm.co.kr/program/PM02_Board/View.asp?pgno=125&mno=487&no=264305

BTN 불교TV [천문학자, 우주에서 붓다를 찾다] 제1강~24강

BTN 불교TV [기획특강 <뇌와 생각의 출현>] 제1강~28강

BTN 불교TV [특강 과학, 생명 그리고 불교] 제1회~10회

SBS 스페셜 마지막 선택, 품위 있게 죽고 싶다 , 2009/04/26

http://wizard2.sbs.co.kr/w3/template/tp1_review_detail.jsp?vVodId=V0000311936&vProgId=1000126&vMenuId=1002036&vVodCnt1=00161&vVodCnt2=00

끈이론 동영상

http://cafe.naver.com/johntitor.cafe?iframe_url=/ArticleRead.nhn%3Farticleid=328

http://cafe.naver.com/soulohas/700

우주대기행-혜성으로부터 온 생명에 관한 연구 동영상 http://www.pandora.tv/my.syh4312/7641019

SBS TV 특집다큐멘터리 장기기증의 문화 , 2009년 4월 22일

물은 사랑을 원한다. 에모토 마사루  http://www.masaru-emoto.net

참돌고래의 장례식 촬영  http://migame.tv/section/ucc/view.asp?msg=326649&bd=27